sábado, 11 de febrero de 2023

Algunos principios, numerosas técnicas

‘Lo poco siempre entrena mucho, 

nunca entrenes un poco lo mucho.’

Este fue el lema que guió 

la enseñanza de Fu Zhong Wen.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

De hecho, el gran maestro era muy consciente de que su disciplina, como la mayoría de las artes marciales, incluía un enorme programa: el estudio de diferentes formas (con las manos desnudas y con armas), multitud de ejercicios codificados "solo y en pares" ; entrenamientos especiales destinados a potenciar las habilidades condicionales, la sensibilidad propioceptiva, diferentes formas de afrontar el combate, etc., etc.

Pero, ¿es todo esto realmente necesario?

¿Es útil un conocimiento tan amplio para llegar al corazón de un arte marcial?

Tal vez sí... pero solo depende del tiempo que cada practicante pueda dedicar a la práctica.

Si solo haces eso en la vida... está bien, pero si solo entrenas unas pocas horas a la semana, quizás sea mejor cambiar tu perspectiva e intentar profundizar sólo en las cosas "realmente importantes".

De hecho, en el estudio de cada disciplina hay cosas esenciales (los llamados "principios fundamentales") y cosas menos importantes, que pueden (y deben) ser colocadas en segundo lugar, especialmente si no se les puede dedicar un momento adecuado de asimilación.

Por lo tanto, la mayor parte de la práctica se dedica a consolidar los principios esenciales de cada disciplina (por ejemplo: postura, estructura, alineaciones, eutonía, movimiento correcto, equilibrio, estabilidad...).

Y esto sólo puede hacerse mediante repeticiones cuidadosas, conscientes y, sobre todo, infinitas, que sigan el criterio: “de lo simple a lo complejo; de lo fácil a lo difícil”.

Innumerables técnicas pueden entonces surgir espontáneamente de la asimilación de esos principios, generalmente no muchos, que constituyen la verdadera esencia de toda disciplina marcial.

 

Fuente: Fajin - Taijiquan & Cultura orientale


 

miércoles, 8 de febrero de 2023

Cómo entender el Qi

El Qi es un concepto especial en el ámbito de la cultura tradicional china. No se trata del aire ni de la respiración. El contenido siguiente le ayudará a entender la información del QiGong.

El qi de la naturaleza

El Qi de la naturaleza no tiene forma y es un estado invisible de existencia, llena todo el universo. Con las capacidades normales, no podemos verlo ni sentirlo.

Experimentos científicos modernos han comprobado que el Qi tiene una existencia objetiva y que puede afectar la materia, desde los átomos hasta los seres vivos. De hecho, la materia en el universo tiene distintas formas de existencia que incluyen ondas electromagnéticas y campos electromagnéticos. Estos también son materia invisible que carece de forma.

Los chinos antiguos creían que el Qi de la naturaleza es la base del crecimiento y la fuente de cambio de todos los tipos de materia en el universo. Le llamaron Yuan Qi (元气) Dao () Tai Yi (太一), etc.

El Qi puede transformarse en todo tipo de materia y permite el crecimiento y el desarrollo. También apoya el deterioro y la muerte. Tanto el crecimiento como la muerte son resultado del cambio del Qi.

El Qi puede reunirse y transmutarse en una sustancia con existencia física y, de igual manera, una sustancia con existencia física puede dispersarse y transmutarse en Qi.

Este punto de vista es muy similar a la famosa ecuación de Albert Einstein (E = mc2 ); la energía se puede transformar en materia y la materia se puede transformar en energía.

El Qi del cuerpo humano Todos los tipos de materia provienen del Qi, por lo tanto, el ser humano forma parte del Qi de la naturaleza, pero el Qi en el cuerpo humano no existe de manera aislada, sino que se relaciona con el cuerpo y la mente. El Qi puede nutrir no solo al cuerpo sino también a la mente y el Qi sigue las órdenes de la mente.

Los chinos antiguos creían que la vida del hombre depende completamente de este Qi. Este Qi mantiene las funciones vitales.

La relación entre el qi de la naturaleza y el qi del ser humano

El Qi de la naturaleza y el Qi del ser humano pueden afectarse mutuamente. Normalmente, las personas solo saben absorber sustancias físicas (proteína, grasas, carbohidratos, etc.) para vivir.

La vida se sostiene y se nutre directamente del Qi que no tiene forma.

¡La clave del QiGong es la práctica!

Esto consiste en usar nuestra mente para reunir y absorber el Qi de la naturaleza en nuestro cuerpo, transmutarlo en nuestro propio Qi y después aprender a retener el Qi mediante buenas acciones y un buen uso de la mente.

Al aprender QiGong, debemos desarrollar la capacidad de sentir el Qi alrededor de nuestro cuerpo, dentro de nuestro cuerpo y su movimiento a través de nuestro cuerpo. Esto nos llevará a comprender mejor la aplicación del QiGong a todo en nuestras vidas, para usar integralmente el Qi hasta su potencial ilimitado. ".

Maestro Ming Qiu

La ciencia de Zhineng Qi Gong

Editorial Vuelo de Grulla

viernes, 30 de diciembre de 2022

Wu Chi

Según la cosmogonía taoísta, antes de la creación del universo manifestado existía un estado de vacío total. En ese estado primordial, nada se movía.

El concepto relativo del tiempo no tenía aplicación en ese estado primordial, ya que no había nada con qué compararlo.

Todo era un vacío.

El círculo vacío simboliza el Wu Chi, el estado de abertura pura.

Los antiguos taoístas le dieron el nombre de Wu Chi.

Wu significa ausencia, negación, nada.

La sílaba Chi, si bien se pronuncia en español de la misma manera que la palabra que designa a la fuerza vital, tiene en chino un significado totalmente diferente.

Esta sílaba significa "lo más alto" o "absoluto", por lo que Wu Chi significa "la nada absoluta".

 

Fuente: Tai Chi Qigong Anahata


sábado, 10 de diciembre de 2022

Chi Kunq Fan Zum en tres etapas

A) Acumulación:

Con cada inspiración ir llevando la energía al Chi Hai y visualizar como va creciendo hasta formar una pelota que ocupe desde la parte alta de la pelvis hasta el cardíaco.

En la exhalación llevar el aire contra el techo del paladar produciendo un leve sonido nasal.

Acompañar con un movimiento de manos arriba y abajo, con las palmas volcadas hacia arriba en el ascenso y hacia abajo en el descenso.

18 respiraciones completas.

 B) Limpieza:

Inspirar llevando la energía a la base de la columna.

Exhalar por la boca pronunciando la sílaba hahh sostenida.

27 respiraciones completas

 C) Recarga:

Inspirar llevando la energía a la base de la columna y exhalar irradiando esa energía a los riñones.

18 respiraciones completas

Culminar con un fuerte masaje a los riñones en forma descendente para descongestionar la energía que pueda sobrar.

 


 

miércoles, 7 de diciembre de 2022

Algunos conceptos sobre el enraizamiento

¿Qué implica el enraizamiento?

• En el plano físico: una postura estable con la correcta alineación de cuerpo. Surge a partir de calmar el cuerpo, por ende no hay tensiones. Implica no competir con el suelo, sino intentar que la energía descienda al Tantien y a Yun Chuang.

• En el plano mental: estar aquí y ahora.

El centro mental también debe estar dentro del cuerpo. Focalizar la mente para poder guiar la energía. Si la mente está dispersa, la energía también lo está y no hay enraizamiento. Es necesario tener una intención mental clara.

Postura de pie (por ejemplo abrazar el árbol, wu-chi)

La estabilidad del cuerpo depende del ancho de pies. Cuanta más separación entre los pies haya más raíz tendrá el cuerpo. Para lograr la postura correcta es necesario relajar las rodillas, rectificar la columna y aflojar cadera; relajar la parte superior y establecer el centro de gravedad del cuerpo en el Tantien.

Esta postura favorece la apertura del punto “huiyin” ubicado en el perineo, que junto a Yun Chuang, permite tomar energía yin de la tierra y eliminar energía viciada del cuerpo.

Ser Flexible

El enraizamiento no implica inmovilidad. La postura no es terca.

Como un árbol con el viento, es necesario ser flexible y ceder antes las circunstancias.

La única forma de perder la raíz es perdiendo la postura y la intención. Ante la competencia entre “ceder” y mantenerse enraizado, siempre la prioridad es ceder. Para ello es necesario tener la capacidad de caminar enraizado.

Caminar enraizado

El secreto es mantener la raíz en cada paso. En cada paso hay que cuidar el ancho, la postura de las rodillas, la cadera y la espalda, el tronco relajado y la intención.

Cada movimiento tiene su porqué. Conocer los movimientos permite que la mente se focalice y guíe la energía. Con la mente focalizada se logra enraizamiento en cada movimiento.

Equilibrio, raíz en un solo pie

El enraizamiento es menor pero posible. Es necesario concentrar la intención mental en el Tantien y lograr la postura correcta para establecer el centro físico también en el Tantien. Equilibrar la falta de raíz física con raíz mental.

¿Qué nos brinda el enraizamiento?

• Equilibrio yin/yang: la conexión con el cielo es fácil y siempre estamos sobrecargados de yang. El enraizamiento nos da yin (tierra).

• Disminuir el uso innecesario de energía, a través de una postura correcta sin esfuerzo físico adicional.

• Encontrar un lugar propio. Seguridad, orientación, flexibilidad y capacidad de ceder.

• Sentir el camino, desarrollar la paciencia, disfrutar el paisaje.

 

Fuente:Marcela Thesz

http://taichidelparque.blogspot.com/