*Cuando el alumno está preparado, aparecerá el maestro

*ALUMNO. 
Sé un alumno. Permanece abierto y dispuesto a aprender de todos y cada uno. Ser alumno significa tener espacio interior para un nuevo saber. Cuando estás verde creces y cuando estás maduro te pudres. Cuando sepas de corazón que cada persona que encuentras en la vida tiene algo que enseñarte, podrás aprovechar al máximo lo que esta te ofrezca.

*PREPARADO. Sé un alumno dispuesto. Como alumno, sabes que todos y todo pueden de algún modo ser tus maestros. Como alumno dispuesto, ansías lo que todos y todo pueden ofrecerte. El "giro equivocado" que te lleva a un lugar nuevo e inesperado es una oportunidad para crecer. Preparado significa dispuesto. Disposición genuina y auténtica. Cuando estés así dispuesto, descubrirás a tu propio maestro personal.

*MAESTRO. 
El maestro está en todas partes. La ayuda que necesitas será facilitada por el universo en cuanto conviertas tu preparación en disposición. En cuanto estés dispuesto, encontrarás maestros en cada rincón de tu vida. El maestro puede muy bien ser un alma experimentada dispuesta a ayudarte y guiarte hacia los milagros que buscas. Esa alma sabia ha estado siempre a tu disposición. Es tu disposición la que hace que el maestro pueda ayudarte. Los maestros aparecen bajo diversas formas. El tuyo puede ser una cinta que alguien ha dejado "por accidente" en tu coche. Tú maestro puede también ser un libro o un artículo que te haya recomendado un amigo o puede ser tu asistencia a una conferencia... El maestro puede ser un niño que te coge de la mano y te hace una pregunta en la que tú no habías pensado hasta ese momento, y la respuesta que le das al niño es la respuesta que te das a ti mismo. Tu maestro puede ser invisible y aparecer en forma de un pensamiento que viene a tu mente en un momento tranquilo de contemplación, y te anima a seguir una dirección determinada. Cuando tú, el alumno, estés preparado y dispuesto, el maestro aparecerá. Sólo tienes que echar un vistazo en derredor, mirar con ojos nuevos y preguntarte en silencio: "¿quién es mi maestro?".

*APARECERÁ. 
El maestro hace su aparición en todo y en todos cuantos lugares te encuentras. No existen en realidad los accidentes. El universo tiene un propósito. Si el maestro estaba allí y tú lo has pasado por alto, ello formaba parte de la perfección en ese momento en concreto. El maestro estaba allí antes que tú, pero no estaba allí para ti. Aquello era entonces y esto es ahora. Hoy, cuando estás dando un propósito a tu vida y adquiriendo la capacidad de hacer aparecer milagros en tu vida, reconocerás al maestro.

Wayne Dyer

http://osodel56.blogspot.com.ar/2013/11/el-maestro-aparecera.html 

Las trece posturas

Yin y Yang

El Yin y el Yang son los dos principios a través de los cuales se rige el universo. Éste no es más que la manifestación en acción de los dos principios, los cuales son opuestos pero complementarios, inseparables como las dos caras de una misma moneda, y ninguno más importante que el otro.

Al comienzo de todo, en el origen del universo, nos planteamos la no-existencia, el no-ser, de lo cual se puede hablar en la teoría, pero totalmente incognoscible. El ser aparece abruptamente, es el Uno, que se divide en Dos. Finalmente ese Dos se vuelve Tres, y los Tres dan lugar a los Diez Mil Seres.

Estamos hablando de la cosmogonía taoísta, observada desde el Tao Te King, uno de los clásicos de este pensamiento. Según interpretaciones más recientes, podríamos vincular el origen del universo a la presencia de un material muy caliente, que se define como caliente cuando se comienza a enfriar. El Yang, el calor, ha dado lugar al Yin, el frío. Este paso de uno a otro a generado al Tres, calificado así el movimiento/dinámica entre el Yin y el Yang. Las interacciones constantes y eternas entre Yin y Yang dan lugar a todo lo que existe, los Diez Mil Seres.

Partiendo de esto, cuando hablamos de Yin y Yang, estamos refiriéndonos a dos extremos opuestos y complementarios en una misma observación. En todo lo observable captamos un flujo de cambio entre dos “cosas” intuitivas que se balancean entre sí, en perfecto equilibrio. Por ejemplo, la luz del día da lugar a la oscuridad de la noche, así como el frío y el calor, lo alto y lo bajo…  Conocemos un extremo por su contraposición con el otro, y sin embargo uno y otro no pueden existir sin su opuesto. Su  intercambio constante es esa dinámica que hace que el universo exista. Este equilibrio es el principio de todo lo que podemos observar. Es el Tai Chi (“principio supremo”).

Para poner esto en papel hay varias versiones, presentamos en este texto algunas. En suma son el Tai Chi Tu (lo que comúnmente se conoce como “yin-yang”, en realidad es una expresión de Tai Chi). El primero es el más conocido de todos, al verlo captamos la dinámica constante entre los opuestos blanco y negro, gracias a la línea ondulada que los separa, y conteniéndose uno a otro, debido al pequeño círculo del color opuesto dentro de cada uno. La palabra clave es armonía.

La segunda figura también representa el Tai Chi; ésta nos habla del continuo movimiento de aceleración y condensación del Yin y el Yang, mostrando su continuo dinamismo. La energía y la materia están en continua relación, intercambiando sus naturalezas, La palabra clave es movimiento.

La tercera figura, en cambio, destaca la permanente oposición del Yin y el Yang, ambos separados pero siempre en contacto. Ambos acumulan su fuerza, nunca desligándose uno del otro. La palabra clave es oposición.

De un modo u otro estas figuras nos permiten ver la representación de los 12 axiomas de Fu Xi, uno de los tres emperadores míticos, y Descubridor de los Ocho Trigramas. 

Se dice que él inventó además la caza y la pesca.

Los doce axiomas de Fu Xi (el mítico Emperador Blanco), explican los siguientes puntos

1) El universo está constituido de Yin y Yang.

2) En la dinámica del universo se producen continuamente Yin y Yang.

3) El Yin y el Yang son opuestos.

4) Hay una indiscutible relación entre el Yin y el Yang, se requieren.

5) A la vez, El Yin repele al Yin, y el Yang repele al Yang.

6) La atracción mutua entre Yin y Yang depende de la dinámica entre ellos.

7) La dinámica del universo consiste en la interacción constante entre los componentes Yin y Yang del Todo, en un proceso de atracción y repulsión continuas.

8) El proceso de cambio de Yin a Yang, y de Yang a Yin, ocurre sin pausa y eternamente.

9) No hay tal cosa como Yin absoluto, o Yang absoluto.

10) No hay tal cosa como el equilibrio, pues éste sólo revela lo estático. El universo cambia constantemente.

11) El Yin más extremo se torna Yang, así como el Yang más extremo se torna Yin.

12) Toda forma de vida se sustenta en el equilibrio de una parte interna Yin rodeada de un exterior Yang.

http://zonadetaichi.com/yin-y-yang/