sábado, 29 de agosto de 2020

Al practicar zhan zhuang


Al practicar zhan zhuang, la gente a menudo se centra en el qi.
Esto puede estar haciendo hincapié en un aspecto de zhan zhuang.
Aunque estar de pie produce una sensación de qi, es un fenómeno natural y una reacción del cuerpo durante la práctica.
Sentirlo pero no poder controlarlo significa que no puedes sacarlo y usarlo.
Aunque Taijiquan es una práctica que cultiva gongfu interno, ‘interno’ no es solo qi; los huesos, músculos, tendones y ligamentos, etc. y las vísceras también son aspectos internos.
Desde el principio, la práctica de Taijiquan implica todas estas cosas.
Así que zhan zhuang primero, independientemente del qi, debe implicar aflojar y extender sus músculos y huesos, etc. con una alineación correcta.
Las principales áreas para aflojar y extender son los hombros y kua.
La señal de que el proceso básico de relajación está en su lugar es cuando puedes colgar los dos brazos y mantener una posición de medio círculo durante un tiempo prolongado.
La duración del tiempo que puedas aguantar depende enteramente del grado de flexibilidad y relajación que hayas logrado.
La señal de que el kua se libera es cuando la potencia y el peso del cuerpo son capaces de bajar hacia abajo al suelo a través de los músculos en la parte posterior de las piernas (no los músculos en la parte delantera de las piernas que causa dolor de rodilla y lesión).



viernes, 28 de agosto de 2020

Centralizar el equilibrio


La centralización del equilibrio y la consecuente alineación de la estructura corporal con la gravedad reviste una importancia fundamental en cualquier disciplina.
En las artes marciales, especialmente en Tai chi chuan, el equilibrio central es la base básica de toda la práctica.
Por esta razón, al enunciar los puntos esenciales de la disciplina, Yang Chengfu cita primero este principio fundamental, prescribiéndolo con la expresión sintética ‘Xu ling Ding Jin’ (Levanta el Espíritu hasta la cima del jefe).
El equilibrio central debe ser cultivado partiendo de la posicionamiento correcta de la cabeza que se levanta como si su cima fuera atraída por el cielo.
Al mismo tiempo, el cuello debe ser enderezado sin tensión excesiva, mientras que la barbilla debe ser suavemente cobrada y empujada hacia atrás.
Los chinos sostienen que esta actitud física del jefe (que va acompañada del ‘vaciado’ de la mente) permite al Shen (el Espíritu) y al Qi subir hasta un importante punto energético, conocido en acupuntura como ‘Bai Hui’.
La posición correcta del jefe es esencial para alinear la columna con la gravedad, porque la cabeza representa el apogeo estructural (Yang) de nuestro cuerpo, por lo que es esencial para lograr la estabilidad, la relajación y el arraigamiento.
El constante control del equilibrio central es, además, fundamental para no comprometer nunca, especialmente en fase dinámica, la estructura corporal.
En Tai chi chuan, la práctica de la forma 'solo' tiene entre sus fundamentos el mantenimiento continuo del equilibrio central.
Pero también los ejercicios en pareja de 'empujón de manos', así como la pelea, deben perseguir el propósito de preservar su equilibrio central, mientras se trata de comprometer el del oponente.
Obviamente, el único control de cabeza no es suficiente para gobernar el eje central.
Para hacerlo también hay que contener el pecho, relajar la vida y las caderas, relajar hacia abajo el tramo lumbo-sacro.
Todo esto contribuye a alinear perfectamente toda la estructura, optimizando el control de tensiones y la devolución de fuerza del suelo.

jueves, 27 de agosto de 2020

Por qué las personas mayores están de mal humor

Why Old People are Grouchy

La energía se vuelve negativa cuando no fluye.
La falta de movimiento conduce a la energía estancada, lo que conduce a emociones negativas.
Las emociones negativas conducen a la falta de movimiento y comienza de nuevo.
La energía atascada en el corazón conduce a la crueldad, el odio y la impaciencia.
La energía atascada en el hígado provoca ira y frustración.
Cuando la energía del bazo se estanca, comenzamos a preocuparnos.
Lo mismo ocurre con el miedo en los riñones y la depresión en los pulmones.
Practicar las emociones positivas y expresarlas en nuestra vida ayuda a que la energía se mueva.
Se dice que el amor es verbo; y supongo que podría decirse lo mismo de la bondad, la confianza, la seguridad y la quietud.
¿Es la quietud realmente un verbo?
¿El hacer del no-hacer?
¿Quizás debamos quedarnos quietos?
De todos modos, no es cierto que todas las personas mayores estén de mal humor, como sugiere el título.
Quizás un título mejor es que las personas estancadas se sumergen en sus emociones negativas.
Ya sean viejos o jóvenes, cuando no tenemos movimiento, no tenemos vida.
El agua del sistema linfático se estanca como el agua en una zanja poco profunda.
La buena noticia es que las personas que practican el movimiento se mantienen jóvenes. Practicar virtudes positivas multiplica las virtudes positivas.
Los taoístas tienen una variedad de ejercicios para mover la energía del cuerpo.
Me gusta pensar en las prácticas taoístas en términos de la evolución de la vida.
Un bebé comienza recostándose sobre su espalda, como fortalecer la columna y el músculo psoas en el yoga taoísta.
A continuación, el bebé comienza a sentarse y a sonreír, como la meditación taoísta de la sonrisa interior.
Finalmente, el bebé se pone de pie y encuentra el equilibrio, como en Chi Kung camisa de hierro.
Finalmente, el bebé puede caminar, como la práctica del Tai Chi.
Cuanto más tiempo sigamos haciendo estas prácticas, más tiempo permaneceremos jóvenes.

Fuente: The Tao Blog

jueves, 13 de agosto de 2020

El "Kua"


El "Kua" no es una palabra familiar para el profano, pero las personas que practican Taijiquan están muy familiarizadas con la palabra.
Esto se debe a que el “kua” juega un papel clave y decisivo en la práctica de Taijiquan:
1 Es el cojinete que conecta los planos superior e inferior del cuerpo.
Las acciones de coordinación del kua permiten que el plano superior gire hacia la izquierda o hacia la derecha, lo que a su vez pone en movimiento las acciones de las cuatro extremidades.
2 Permite la transmisión de fuerza.
La carga natural del cuerpo se puede transferir a la planta de los pies aflojando el kua, haciendo que la parte superior del cuerpo sea ligera y la parte inferior estable.
La fuerza de rebote de las piernas y los pies en el suelo se puede transmitir a la cintura mediante la rotación del kua.
3 Utiliza movimientos de plegado y plegado para ajustar la altura del cuerpo.
En Taijiquan, la altura del cuerpo y la posición habitual de media sentadilla / sentado se logran doblando y apilando el kua.
4 Es un generador de la fuente de energía del cuerpo.
Empujar el suelo comienza con "aflojarse y hundirse" o "girar y hundirse", utilizando la fuerza de rebote del suelo, que luego se transmite secuencialmente a las manos.
En el contexto de Taijiquan, "kua" no es músculo, tendones o articulaciones y huesos.
Toda el área que conecta los huesos del muslo y la pelvis se denomina colectivamente "kua
En las discusiones sobre Taijiquan, a veces hay confusión y malentendidos sobre la palabra china "kua", que no está representada adecuadamente por la traducción al inglés de "hip".
Es útil para los practicantes de Taijiquan comprender lo que engloba "kua".