viernes, 30 de diciembre de 2022

Wu Chi

Según la cosmogonía taoísta, antes de la creación del universo manifestado existía un estado de vacío total. En ese estado primordial, nada se movía.

El concepto relativo del tiempo no tenía aplicación en ese estado primordial, ya que no había nada con qué compararlo.

Todo era un vacío.

El círculo vacío simboliza el Wu Chi, el estado de abertura pura.

Los antiguos taoístas le dieron el nombre de Wu Chi.

Wu significa ausencia, negación, nada.

La sílaba Chi, si bien se pronuncia en español de la misma manera que la palabra que designa a la fuerza vital, tiene en chino un significado totalmente diferente.

Esta sílaba significa "lo más alto" o "absoluto", por lo que Wu Chi significa "la nada absoluta".

 

Fuente: Tai Chi Qigong Anahata


sábado, 10 de diciembre de 2022

Chi Kunq Fan Zum en tres etapas

A) Acumulación:

Con cada inspiración ir llevando la energía al Chi Hai y visualizar como va creciendo hasta formar una pelota que ocupe desde la parte alta de la pelvis hasta el cardíaco.

En la exhalación llevar el aire contra el techo del paladar produciendo un leve sonido nasal.

Acompañar con un movimiento de manos arriba y abajo, con las palmas volcadas hacia arriba en el ascenso y hacia abajo en el descenso.

18 respiraciones completas.

 B) Limpieza:

Inspirar llevando la energía a la base de la columna.

Exhalar por la boca pronunciando la sílaba hahh sostenida.

27 respiraciones completas

 C) Recarga:

Inspirar llevando la energía a la base de la columna y exhalar irradiando esa energía a los riñones.

18 respiraciones completas

Culminar con un fuerte masaje a los riñones en forma descendente para descongestionar la energía que pueda sobrar.

 


 

miércoles, 7 de diciembre de 2022

Algunos conceptos sobre el enraizamiento

¿Qué implica el enraizamiento?

• En el plano físico: una postura estable con la correcta alineación de cuerpo. Surge a partir de calmar el cuerpo, por ende no hay tensiones. Implica no competir con el suelo, sino intentar que la energía descienda al Tantien y a Yun Chuang.

• En el plano mental: estar aquí y ahora.

El centro mental también debe estar dentro del cuerpo. Focalizar la mente para poder guiar la energía. Si la mente está dispersa, la energía también lo está y no hay enraizamiento. Es necesario tener una intención mental clara.

Postura de pie (por ejemplo abrazar el árbol, wu-chi)

La estabilidad del cuerpo depende del ancho de pies. Cuanta más separación entre los pies haya más raíz tendrá el cuerpo. Para lograr la postura correcta es necesario relajar las rodillas, rectificar la columna y aflojar cadera; relajar la parte superior y establecer el centro de gravedad del cuerpo en el Tantien.

Esta postura favorece la apertura del punto “huiyin” ubicado en el perineo, que junto a Yun Chuang, permite tomar energía yin de la tierra y eliminar energía viciada del cuerpo.

Ser Flexible

El enraizamiento no implica inmovilidad. La postura no es terca.

Como un árbol con el viento, es necesario ser flexible y ceder antes las circunstancias.

La única forma de perder la raíz es perdiendo la postura y la intención. Ante la competencia entre “ceder” y mantenerse enraizado, siempre la prioridad es ceder. Para ello es necesario tener la capacidad de caminar enraizado.

Caminar enraizado

El secreto es mantener la raíz en cada paso. En cada paso hay que cuidar el ancho, la postura de las rodillas, la cadera y la espalda, el tronco relajado y la intención.

Cada movimiento tiene su porqué. Conocer los movimientos permite que la mente se focalice y guíe la energía. Con la mente focalizada se logra enraizamiento en cada movimiento.

Equilibrio, raíz en un solo pie

El enraizamiento es menor pero posible. Es necesario concentrar la intención mental en el Tantien y lograr la postura correcta para establecer el centro físico también en el Tantien. Equilibrar la falta de raíz física con raíz mental.

¿Qué nos brinda el enraizamiento?

• Equilibrio yin/yang: la conexión con el cielo es fácil y siempre estamos sobrecargados de yang. El enraizamiento nos da yin (tierra).

• Disminuir el uso innecesario de energía, a través de una postura correcta sin esfuerzo físico adicional.

• Encontrar un lugar propio. Seguridad, orientación, flexibilidad y capacidad de ceder.

• Sentir el camino, desarrollar la paciencia, disfrutar el paisaje.

 

Fuente:Marcela Thesz

http://taichidelparque.blogspot.com/


 

viernes, 25 de noviembre de 2022

Centro, Dantien o Tantien

Taijiquan otorga gran importancia a la parte inferior del abdomen, porque "cuando el bajo abdomen está relajado y el qi tranquilo surge naturalmente" (Wang Zongyue).

Situado en la parte inferior del abdomen está el dantian que "es la fuente de los movimientos de Taijiquan" (Wang Zhuanghong).

“La fuerza de todo el cuerpo se emite del dantian, y también se recibe y almacena en el dantian” (Chen Xin).

También “todos los movimientos y la respiración en taijiquan son dictados por el dantian; los efectos dantian y los suministros dantian" (Li Yaxuan ).
Los movimientos peristálticos de las vísceras blandas en la parte inferior del abdomen facilitan los movimientos de rotación interna del dantian que a su vez afecta una fuerza motriz para todo el cuerpo.

Dos razones se dan para esto: primero, el peso y los movimientos peristálticos de los órganos producen naturalmente movimientos como la fuerza centrífuga, centrípeta y rodante; segundo, en una posición vertical, las partes del cuerpo en virtud de la gravedad se concentran en esta región y forma el centro de gravedad del cuerpo.

La posición del centro (dantian) está determinada por los movimientos y armonizaciones de todas las partes del cuerpo.

Por lo tanto, es necesario ajustar y equilibrar las diversas partes del cuerpo para mantener el centro.

Basándose en los dos puntos anteriores, Taijiquan requiere que todos los movimientos se originen en el dantian, volver al dantian, obedecer al dantian y apoyar al dantian.
Todas las partes del cuerpo tienen un impacto en el centro, entre las que las más directas son 1. El ascenso y la caída del diafragma con la respiración; 2. La retracción de los músculos abdominales; 3. El empujón y tirón de los mingmen y el ombligo; 4. Los cambios sustanciales e insustanciales de la izquierda y la derecha kua; 5. El levantamiento del huiyin; 6. El movimiento y la posición del coxis; 7. La inclinación interior y exterior de la pelvis.

Pero todos ellos se ven afectados por los movimientos de los otros.
Aunque el centro está cambiando constantemente en movimientos, el cambio es como un deslizamiento de piano (glissando); aunque es un barrido, el barrido exige que cada tecla a lo largo del camino sea presionada y que no se olvide ni se salte.
La rotación interna dantiana debe ser suave y circular, sin importar si la dirección es delante o detrás, izquierda o derecha, arriba o abajo, o oblicua.

En todos los casos, el centro se relaja naturalmente hacia abajo por la gravedad con su propio peso, en lugar de ser empujado o tirado.

La relación entre el centro y las piernas es que la fuerza se envía hacia abajo a través de la pelvis (kua), con el fin de facilitar los cambios sustanciales e insustanciales en las piernas.

Incluso si la parte superior del cuerpo quiere tomar prestada la fuerza de rebote del suelo, el centro debe permanecer aflojado hacia abajo, y la parte superior del organismo sólo puede tomar prestado la fuerza reactiva del empujón hacia abajo de las piernas y los pies.

No es la pierna empujando directamente hacia arriba para mover el centro.

Como un acróbata caminando en una pelota, la pelota gira y se mueve por el cambio del centro, en lugar de ser empujada desde fuera de la pelota.

Así que el centro (dantian) determina cómo se mueve el cuerpo.

La ruta exacta siempre está relacionada con movimientos relevantes, con la relajación y con la intención mental.

 

Créditos al autor. 

Tomado de la web.

viernes, 18 de noviembre de 2022

Alabanza del misterio.

Lao Tse

Aquello que miramos y no podemos ver es... lo simple.
Lo que escuchamos sin poder oír, lo tenue.
Lo que tocamos sin asir, lo mínimo.
Lo simple, lo tenue y lo mínimo no pueden indagarse.
Juntos se conjugan en lo uno.
Revelado, no deslumbra.
Oculto, no pierde su luz.
Infinito, no puede ser definido.
Se esfuma en la no existencia.
Es la forma de lo que no tiene forma.
Es la imagen de la no existencia.
Es lo esquivo y misterioso.
Lo puedes mirar de frente, pero no verás su rostro.
Lo puedes seguir, pero no lograrás ver su espalda.

Quien se apega con fuerza al Tao primordial, gobierna la existencia de cada día y puede adquirir la sabiduría primordial.   

                                             
                                Lao Tze