Poema

Verdadera comprensión

Los maestros que han  alcanzado la liberación y  gozan de verdadera  comprensión cambian  continuamente sus  métodos de enseñanza  para evitar que sus  discípulos caigan en la  conceptualización y se  aferren a nombres  y formas.                                 Yuan Wu

No es lo mismo mirar que observar

No es lo mismo mirar que observar.

El que mira dirige la vista.

El que observa la detiene.

El valor de la estatua

En cierta ocasión, entre las colinas vivía cierto hombre que poseía una estatua tallada por un anciano maestro.
Estaba apoyada al lado de la puerta, con la cara contra el suelo.
Y él nunca se fijaba en ella.
Cierto día pasó junto a su casa un hombre de la ciudad, un sabio.
Y viendo la estatua, preguntó al dueño si la vendía.
El dueño respondió riéndose:
Quién va a querer comprar esa estatua horrible y sucia.
Y el hombre de la ciudad contestó:
-‘Te doy por ella esta moneda de plata’.
El otro quedó estupefacto, pero contento.
A lomos de un elefante trasladaron la estatua a la ciudad.
Y al cabo de varias lunas el hombre de las colinas visitó la ciudad; caminando por las calles vio una gran multitud ante una tienda y a un hombre que a voz en grito chillaba:
-‘¡Venid, acercaos y contemplad la estatua más hermosa, más maravillosa del mundo!
Sólo cuesta dos monedas de plata contemplar la más maravillosa de las obras maestras’.
El hombre de las colinas dio al punto las dos monedas de plata y entró en la tienda para contemplar la estatua que había vendido por una sola moneda.

Gibrán Khalil Gibrán

Muestra de respeto

El diafragma: el músculo de la armonía.

A mayor elasticidad y facilidad de movimiento diafragmático mayor y mejor expresión de nuestro mundo interior, como en el movimiento armónico de la acordeón nuestro diafragma puede expresar también con sus presiones, pulsos, sostenidos, impulsos una variedad de melodías capaces de manifestar todo nuestro potencial.

Para ilustrar, la importancia del diafragma en la salud y en la percepción de bienestar, lo comparo con el movimiento de una acordeón, el fuelle con todo su recorrido es capaz de dar todas las notas posibles, su versatilidad de movimiento en horizontal, vertical y lateral, hacen posibles una infinidad de sonidos, la velocidad con la que presionamos el fuete puede añadir más ritmos y frecuencias sonoras.

El diafragma , en cierto modo, es parecido en sus posibilidades de movimiento al acordeón, provocado también por la presiones del aire al inspirar o expirar , el diafragma es capaz de multitud de posiciones acomodando el cuerpo a muchas circunstancias facilitando la regulación del esfuerzo y la comodidad del mismo, como en el caso de la acordeón con la variedad de notas musicales  así, nuestras posibilidades diafragmáticas se corresponden con nuestra versatilidad de acciones y sensaciones… Los componentes básicos de las emociones.

Sin embargo es difícil encontrar un diafragma flexible y consciente de su movimiento, lo normal es que se llegue a fijar en algunas posiciones y un corto recorrido, olvidando como en una amnesia todas sus otras posibilidades.

El hecho común más influyente en este deterioro, a mi modo de ver, es la relación con el aprendizaje que los adultos nos empeñamos en mantener:

‘Ante el desafío de una nueva circunstancia, reaccionamos automáticamente cerrando la glotis, suspendiendo la respiración y fijando el diafragma en una posición, presuponiendo, que con el esfuerzo somos capaces de abordar aquella situación, así el aprendizaje de aquello nuevo, queda mediatizado por el esfuerzo y cegado por el miedo al fracaso, cerrando la capacidad de disfrutar y la libertad…’ Incluso de fracasar.

Ya sea en una acción física, o en reposo, escribiendo en el computador, nos sorprendemos con este automatismo, solo conseguimos soltarlo en determinadas circunstancias en las cuales nos sentimos libres, en rutinas donde los movimientos ya no son conscientes o, durante el sueño donde tampoco somos conscientes.

También, la existencia de algunos traumas físicos o emocionales, (que son una relación entre los elementos del entorno, la sensación percibida y la fijación de la posición del diafragma registrada en la memoria de sistema neuro-motor), hace como sistema de defensa, que en el futuro se evite pasar por esa posición diafragmática, pues desencadenaría la emoción, restringiendo el movimiento y cerrando al mismo tiempo la posibilidad de superación del hecho traumático.

En aprendizajes corporales como el Tai chi, qigong, o abordamientos terapéuticos emocionales, donde el cuerpo y mente tienen que estar abiertos al aprendizaje, es vital reconocer este mecanismo de apertura diafragmático y encontrar maneras de devolver la elasticidad al diafragma. En nuestro trabajo diario le dedicamos unos minutos en todas las clases a este hecho, facilitando así la asimilación de la propia clase, la de circunstancias traumáticas anteriores y proponiendo nuevas pautas futuras.

http://3armonias.com/el-diafragma-el-musculo-de-la-armonia-1/

El árbol de las artes marciales

Las artes marciales pueden compararse con muchas cosas. Pero si a algo se parecen es a un árbol. Sí, sí… a un árbol. Cada una de las partes que componen un árbol tiene una equivalencia en artes marciales. ¿Que no te lo crees? Pues a continuación te explicamos el porqué de esta afirmación. ¿Preparado?

La raíces Las raíces son las que sostienen el árbol, su base. Todo lo demás se sustenta en ellas. Con estas premisas, podríamos equipararlas con los fundamentos de un arte marcial. Unas raíces fuertes aseguran consistencia en la práctica marcial ¿verdad? Las raíces representan los fundamentos de las artes marciales Sin embargo, no solamente sirven de sostén. A través de ellas también se nutre la planta. Por eso, en artes marciales se vuelve una y otra vez a la técnica fundamental. Es una forma de seguir alimentando nuestro desarrollo como artistas marciales. Los fundamentos no son algo que se aprende y no se vuelve a practicar, sino que se revisan una y otra vez. Y cada vez se encuentran nuevas claves para seguir creciendo. Pero para desarrollar unas buenas raíces es necesario un entorno adecuado, una tierra fértil… una buena escuela. En una buena escuela las raíces serán lo suficientemente fuertes para que nuestro árbol marcial crezca fuerte y sano.  El tronco El tronco del artista marcial es su desarrollo en su sistema Y hablando de crecer… en base a las raíces el árbol comenzará a crecer con un pequeño tallo. Al principio será, delgado y frágil. Puede que necesite que el jardinero lo proteja, incluso que le ponga una guía para ayudarle a mantenerse recto y apuntar siempre hacia arriba, igual que un maestro guía a sus alumnos. A medida que crece se va fortaleciendo, y el jardinero es cada vez menos importante. Pero siempre viene bien un poco de abono y alguna que otra ayuda. El tronco del árbol es el desarrollo del artista marcial en su sistema. Si es recto y fuerte soportará el peso de las ramas sin problemas, las inclemencias del tiempo… si no, simplemente se torcerá o se quebrará, y ya no crecerá nada más. Las ramas Las ramas representan diferentes vías de estudio y desarrollo que, de alguna manera, se separan del tronco A todo árbol le crecen ramas. Y a todo artista marcial le llega el momento de elegir su propio camino. O caminos. Dentro de un arte marcial siempre hay varias líneas, varias ramas ¿o no? Pero además el practicante empieza a experimentar, y en el tronco de su arte marcial aparecen nuevos conceptos, otras artes marciales, otros maestros… cada uno da pie a una nueva rama, una nueva vía de crecimiento y desarrollo. Algunas siguen una dirección parecida a la del tronco, aunque otras se separan de este. Unas puede que no lleven a ninguna parte y mueran, pero otras permanecen. Ojo, siempre nutriéndose de las raíces y sostenidas por el tronco. Pero, sin esta ramificación de la práctica personal, sin probar cosas nuevas y comparar con las que uno ha visto, sin investigar sobre el propio arte marcial y sobre otros.  ¿Qué es un artista marcial? ¿Qué es un árbol sin ramas?  Las hojas y las flores Las hojas y las flores completan el árbol Y ¿cuál es el resultado de esta ramificación, de esta búsqueda personal? Pues que el árbol florece, y el artista marcial puede mostrarse en su máximo esplendor. El árbol no está completo hasta que no aparecen las hojas y las flores, que culmina el proceso de desarrollo del árbol, del artista marcial. Son matices, detalles propios del practicante, personales, que hacen personal su arte. Sin embargo, por supuesto, este proceso no ha finalizado. Se repite cíclicamente, y es inagotable, interminable. Las hojas, las flores… el conocimiento propio, está cambiando permanentemente, en constante evolución, aunque siempre sobre las mismas bases, sobre la misma estructura del árbol, ya maduro.  Los frutos El jardinero ayudado a crecer a los nuevos árboles Y hablando de madurar ¿dónde quedan los frutos? Bueno, no todas las plantas dan frutos. Pero en caso afirmativo, éstos también maduran, y caen al suelo al suelo a los pies del árbol. Y las semillas que hay en su interior se adentran en la tierra para empezar a echar sus propias raíces y dar nacimiento a un árbol nuevo, que crecerá protegido por la sombra del primero. Nuestro artista marcial se convertirá ahora en jardinero para guiar a sus alumnos, y ayudarles a crecer rectos y hacia arriba. Y propiciará que también ellos echen sus propias ramas, hojas y flores, como hizo él, sobre unas buenas raíces y un tronco fuerte y sano. Y, con suerte, darán también sus propios frutos. Juan Antonio García Ruiz https://blogkidokansevilla.wordpress.com/2016/10/20/el-arbol-de-las-artes-marciales/

Llenos de ira

Cuando una persona habla llena de ira, es porque está sufriendo mucho. Y al estar sufriendo tanto, se llena de amargura. Siempre está dispuesta a quejarse y a culpar a los demás de sus problemas. Por eso te resulta tan desagradable escucharla e intentas evitarla. Para liberamos de la ira hemos de practicar. Seamos cristianos, musulmanes, budistas, hindúes o judíos. No podemos pedir al Buda, Jesús, Dios o Mahoma que quite la ira de nuestro corazón en nuestro lugar, sino que hay unas instrucciones concretas acerca de cómo transformar el deseo vehemente, la ira y la confusión de nuestro interior. Si seguimos estas instrucciones y aprendemos a cuidar de nuestro sufrimiento, podremos ayudar a los demás a hacer lo mismo. Supón que hay una familia en la que el padre y el hijo están enojados el uno con el otro. No son capaces de comunicarse. El padre sufre mucho y el hijo también. No quieren quedar atrapados en la ira que sienten, pero tampoco saben cómo superarla. Para comprender y transformar la ira, debemos aprender la práctica de escuchar compasivamente y de hablar con afecto. Si escuchas con compasión, quizá alivies un poco el sufrimiento que siente; sin embargo, aunque lo hagas con la mejor intención del mundo, no podrás escucharla profundamente hasta que no hayas practicado el arte de escuchar compasivamente. Si eres capaz de sentarte en silencio y escuchar con compasión a esa persona durante una hora, podrás aliviarla de mucho sufrimiento. Escúchala con un único objetivo: para que pueda desahogarse y sufra menos. Thich Nhat Hanh

Los maestros (mito, leyenda e historia)

Mucho de lo que se ha escrito sobre la vida 

de los maestros originales del Taoísmo Clásico 

es una mezcla de mito, leyenda y solo algo de historia.

Por esta razón, se puede encontrar que los datos difieren, 

según los autores.

También verán que los nombres no siempre son los mismos, esto se debe a que la sonoridad de los nombres en chino no es fácil de reproducir con nuestro alfabeto. 

Por esto, los comienzos o las terminaciones de algunos nombres pueden variar, como por ejemplo: Lao Tse, Lao Tzu, Lao Tzi, etc.

De todas maneras, más importante que los datos es el legado de sus enseñanzas, que proponen una preciosa aventura para todos aquellos que tengan el coraje de intentar vivirla. 

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LAO TSE

Su nacimiento:

Versión histórica: 

Es poco lo que se sabe del Lao Tse histórico, hay mucho de leyenda y mito en lo que se dice de él.

El historiador chino Sse Ma Ts’ien (163-85 a.C.) es quien obtuvo los pocos datos disponibles.

Se dice que fue oriundo de la actual provincia de Honan (antes Loyan), que nació a finales del siglo VI a.C., durante el Período Primaveras y Otoños  (770-476 a.C.).

Pero estudios más recientes ubican esa fecha en el siglo IV a.C., durante el Período de los Reinos Combatientes  (475-221 a.C.).

En lo que si hay coincidencia es que, ya sea una fecha o la otra, su existencia se sitúa en tiempos de la dinastía Chou.

Versión mitológica:

Cuenta que nació de virgen.

Su madre dio a luz a la sombra de un ciruelo, después de haber tragado una partícula de sol en forma de perla.

El embarazo duró 82 años.

Lao Tze nació como un niño viejo, con canas, cara arrugada y orejas muy grandes.

 Sus diferentes nombres:

Como es habitual en China, se lo conoció por diferentes nombres: su apellido fue Li y su nombre Er.

El nombre que recibió como erudito fue Be Yang (conde sol), luego de su muerte se lo llamó Lao Tan (viejo orejudo).

También se lo nombró Li Ar (orejas de ciruelo) o Li Tan (orejas largas).

El nombre con el que lo conocemos actualmente, Lao Tse (viejo sabio), fue su apodo. 

 Su vida:

Provenía de una familia culta y acomodada. 

Se dice que trabajó en los archivos imperiales.

Lao Tse constituyó el comienzo de una nueva época en el pensamiento chino. Con él la filosofía china experimentó modificaciones que perduran hasta hoy. 

Sin embargo en sus enseñanzas utilizó antiguas fórmulas de sabiduría de la antigua China anterior a él.

No promovió el aislamiento ni la reclusión.

No se opuso a que el sabio interviniera en asuntos políticos para construir una sociedad mejor.

Pero sostuvo que cuando el desorden es mayúsculo cualquier intento de arreglo aumenta el desorden. 

Lao Tse no fundó escuela.

Sus enseñanzas más que indicaciones son indicios, en vez de elaborar una doctrina, prefirió dejar solo “pistas”, permitiendo así que cada uno pudiera contemplar por sí mismo el conjunto del mundo y las verdades que él había descubierto. 

Su retiro:

Le toco vivir un tiempo de profunda hipocresía y corrupción.

Por fuera se proclamaban la justicia y la moral, como altos ideales y por dentro la envidia y la codicia envenenaban todo.

Lao Tsé Entendió que el mal que padecía el imperio no se curaba con intervenciones.

Por eso se dice que cuando la situación política empeoró Lao Tse eligió salir de China, posiblemente con rumbo a la India.

Al llegar al paso fronterizo de Han Gu , montado en un buey negro, el guardia Yin Hsi le pidió que dejara sus conocimientos por escrito.

Lao Tse hizo caso a su pedido y escribió el Tao Te King, de más de 5000 ideogramas, dejándoselo al guardia, de manera desordenada, antes de continuar hacia el Oeste.

En su obra no menciona ni un solo nombre histórico, esto hizo suponer a Se Ma Ts’ien que no tuvo ningún interés en actuar en el tiempo.

Su obra:

El Tao Te King está considerado el libro por excelencia del Taoísmo Filosófico, es un desafío a la comprensión, incluso lo ha sido para los eruditos chinos.

No obstante esto, siempre ha convocado a multitud de lectores.

De las obras literarias del Taoísmo Clásico es la más filosófica.

El Tao Te King no siempre llevó ese nombre.

Han King Ti, hijo del emperador Han Wenti (197-157 a.C.), de la dinastía Han, es quien dio al libro esa denominación, que conserva hasta hoy en China.

El texto del que disponemos en la actualidad no se corresponde con el original. No por lo menos en lo que se refiere al ordenamiento de los capítulos.

Lo que se considera más antiguo es la división en dos partes:

Tao y Te, cada una de 37 y 44 capítulos respectivamente. 

 A pesar de su complejidad o quizás a causa de ella, el Tao Te King ha tenido muchas traducciones, no todas acertadas. Muchas se basaron en la comprensión intuitiva del traductor.

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CHUANG TZU 

Es el continuador más importante de Lao Tse.

Coincidió con su maestro en muchos conceptos pero también se diferenció.

Una de las diferencias fue pensar que la participación del sabio en cuestiones de política era incompatible con la vía del Tao.

A pesar de que en su época muchos taoístas decidieron vivir en soledad, como forma de mantenerse apartados de la hipocresía reinante, Chuang Tzu no fue ermitaño.

Para él la perfección no estaba en el apartamiento del mundo sino en conocer el Tao y la vía para conocer el Tao era la propia vida.

Datos históricos:

Nació en el reino de Song, vivió a finales del siglo IV a.C y principios del III a.C.

Su muerte se estima en el 275 a.C.

Al igual que Lao Tse, vivió en una de las épocas más crueles y borrascosas de la larga historia de China , durante el período de los Reinos Combatientes (475-221 a.C). 

Fue contemporáneo de Mencio, gran discípulo de Confucio.

Su apellido era Chuang y su nombre Zhou.

Su personalidad era amplia y cordial, una prueba de ello es la amistad íntima que tuvo con un sofista con quien rivalizaba en las ideas, Hui Tse.

Con él mantenía grandes diálogos.

Al morir Hui Tse, Chuang Tzu extrañó las discusiones que mantenía con su amigo y así lo manifestó en sus escritos.

Se escribió sobre él: " A veces es libre y licencioso pero nunca partidista ni aferrado a sus propias opiniones.... Solo él fue capaz de andar y entretenerse con el Espíritu del Cielo y de la Tierra sin desdeñar, altanero, al resto de los seres. No se metía a criticar lo bueno o lo malo y por eso pudo coexistir con lo mundano. Sus escritos, a pesar de ser joyas muy preciosas, ruedan entre las otras cosas sin rozarlas ni herirlas. Sus expresiones, aunque variadas y multiformes, son siempre sutiles, fascinadoras y admirables. En su densidad, sus pensamientos son inagotables. En las alturas se pasea con el Creador de las cosas y aquí abajo gusta de hacerse amigo de los que se desentienden de las diferencias de vida y muerte, principio y fin. De la Raíz o Principio (del Tao), habla con grandiosidad y amplitud, profundidad y facilidad...".

Su obra:

El Chuang Tzu es la obra más extensa del taoísmo sapiencial y la que fue escrita de manera más poética.

Chuang Tzu fue el más brillante de los escritores taoístas; su escritura fue fuente de inspiración de muchos escritores posteriores como Tao Yuan-ming o Li Po, quienes lo admiraron y continuaron su estilo, aún cuando no comulgaran con sus ideas.

Su influencia no se limitó a la literatura, penetró toda la cultura china. 

Algunos lo califican como el mayor filósofo, poeta y literato ensayista de toda la historia de la escuela taoísta. 

El Chuang Tzu fue, originalmente, más extenso que ahora, se dice que tenia 52 capítulos en lugar de los 33 que tiene actualmente.

Según Sse Ma Ts’ien, toda la obra es anterior a la dinastía Han (206 a.C.-219 d.C.). 

Actualmente consta de 33 capítulos divididos en tres secciones.

La primera consta de 7 capítulos llamados Nei Pien (interioridades); la segunda de 15 capitulos llamados Wai Pien (exterioridades) y la tercera de 11 llamados Tsa Pien (miscelaneas). 

Es probable que los primeros 7 capítulos hayan sido escritos por Chuang Tzu y que los restantes sean obra de discípulos posteriores.

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 LIE TZI 

Es en realidad Lie Yu Kou, filósofo de la China antigua que reunió textos taoístas y confucionistas, tomando los principios filosóficos más importantes.

Escribió en forma de parábola.

Es continuador de las enseñanzas de Lao Tse y también comparte con Chuang Tzu el ideal del sabio y propugna el retorno a la simplicidad y pureza original del hombre.

Lie Tzi (Lie Yu Kou) renunció a la vida social y política, en oposición a las corrientes taoístas que defendían el orden social impuesto por el legismo. 

Datos históricos:

Se tienen muy pocos datos históricos.

Se estima que vivió entre los siglos V y IV a.C.

Al igual que Chuang Tzu.

Y hay suposiciones de que fue maestro de Chuang Tzu.

Como Sse Ma Ts’ien no lo menciona en el Shi Ji, un funcionario de la dinastía Song (X-XIII d.C.) declaró que Lie Tzi fue un personaje inventado por Chuang Tzu. 

Investigadores modernos, por otro lado aventuran que podría haber vivido alrededor del 300 de nuestra era.

Su Obra:

El Lie Tzi es el tercer libro en importancia del Taoísmo Filosófico.

Está considerado como el más práctico. 

El texto que llegó hasta nuestra época es el glosado por Shang Shan en el siglo III.

Consta actualmente de 8 libros, pero no hay garantía de que el texto actual reproduzca fielmente el Lie Tzi original.

El Yang Zhu y el Shuo Fu son los dos libros que más probablemente correspondan a la obra original.

Actualmente se considera que el Lie Tzi es una recopilación de escritos taoístas de la época Zhan Guo (V-III a.C.) y de la dinastía Han (II a.C.-III d.C.) entre las que se adicionaron textos que reflejarían la ideología del taoísmo del siglo III.

Recién en el año 732, durante la dinastía Tang, aparece el epígrafe “El libro de la perfecta vacuidad”.

Con ese nombre fue incluido entre los textos clásicos que se enseñaban en la Academia Taoísta fundada por el emperador Xuan Zong.

Mercedes Avellaneda

Cada mes

Cada mes el discípulo mandaba religiosamente a su Maestro un informe que detallaba su progreso. El primer mes escribió: ‘Siento una expansión de la consciencia y experimento mi unidad con el universo’. El Maestro echó una ojeada a la nota y la tiró a la basura. Al mes siguiente, escribió: ‘Finalmente he descubierto que lo Divino está presente en todas las cosas’. El Maestro pareció decepcionado. El tercer mes las palabras entusiastas del discípulo exclamaron: ‘El misterio del Uno y de la multiplicidad ha sido revelado ante mi mirada de asombro’. El Maestro sacudió su cabeza y volvió a tirar la carta a la basura. La siguiente carta decía: ‘Nadie nace, nadie vive y nadie muere, porque el yo egóico no existe’. El Maestro alzó sus manos al cielo en total desesperación. Después de esto pasó un mes, luego dos, luego cinco, y finalmente un año entero sin recibir noticia. El Maestro decidió que era hora de recordarle al discípulo su deber de mantenerlo informado acerca de su progreso espiritual. Entonces el discípulo respondió: ‘¡A quién le importa!’. Al leer esto, una mirada de satisfacción cruzó la cara del Maestro. Ramesh Balsekar,

Cinco Recordatorios

Buda nos aconseja recitar los “Cinco Recordatorios” cada día: 

1. Por mi naturaleza estoy destinado a envejecer.

No hay forma de huir del envejecimiento.

2. Por mi naturaleza estoy destinado a caer enfermo.

No hay forma de huir de la enfermedad.

3. Por mi naturaleza estoy destinado a morir.

No hay forma de huir de la muerte.

4. Todo cuanto yo quiero y las personas a las que amo tienen la naturaleza del cambio.

No hay forma de evitar tener que separarme de todo ello.

5. Mis acciones son lo único que realmente me pertenece.

No puedo huir de las consecuencias de mis acciones. Ellas son la base que me soporta.

Esto no es fatalismo, es una invitación a vivir con la conciencia plena aquí y ahora en la absoluta felicidad del presente, del desapego al mismo concepto de permanencia.

Eso nos levará a la plenitud y al cese del sufrimiento. 

 http://budistas.blogspot.com.ar/2009/06/los-cinco-recordatorios-de-buda.html 

La Herencia De Shu Guang

Shu Guang, viejo profesor del príncipe heredero durante muchos años, pidió jubilarse al ver que el primogénito del emperador ya había obtenido una formación cultural bastante sólida.

Para agradecer su excelente servicio, el monarca le obsequió con 10 kilos de oro, a los que se sumaron otros 25 que le regaló su alumno, el príncipe heredero.
Volvió entonces el profesor jubilado a su pueblo natal con tan apreciada remuneración. Vinieron a saludarlo parientes, amigos y admiradores, a quienes les agasajaba siempre con suculentas comidas y buenos vinos.

Su hospitalidad se difundió por toda la provincia.

Acudieron entonces otros conocidos e incluso desconocidos atraídos por la fama del viejo letrado o simplemente por las ganas de saborear sus manjares.

Así, al cabo de dos años, se redujo considerablemente su riqueza por los banquetes y regalos.

Algunos amigos empezaban a preocuparse, diciéndole:
-Conviene que escatimes los enormes gastos.

Aunque tuvieras una montaña de oro, se agotaría en pocos años y te quedarías sin nada.

¿Por qué no te compras con ese dinero algún terreno o algunas casas para dejárselos a tus descendientes como herencia?
El viejo profesor sonrió con gratitud y les contestó con lucidez:
-Aunque estoy viejo, no me he olvidado de mis hijos y nietos: miren, tengo una casa suficientemente amplia y un terreno que, si lo cultivan bien, les dará de comer sin problemas. ¿No es suficiente que tengan una vida igual a la de los demás?
-Pero deberías adquirir más propiedades para que no les falte nada en el futuro.
-Podría comprar más fincas y construirles casas nuevas, pero temo que como lo tienen todo de manera tan fácil se conviertan en unos vagos y holgazanes.
- ¿Por qué?
-El dinero no es todo. La posesión de una desmesurada propiedad puede arruinar la agudeza de los inteligentes y agravar la insensatez de los retardados. Soy consciente de mi incapacidad para educar a mis hijos, pero tampoco quiero incrementar su insensatez. La austeridad es la mejor compañía de la laboriosidad, y ésta es la esencia de la vida.
El viejo siguió gastando su fortuna en convidar a los amigos, conocidos y admiradores.

Murió sin dejar herencia.

Pero los descendientes prosperaron con sus propios esfuerzos.