De las escuelas de Taiji Quan sólo la Escuela Chen explica cómo aplicar el Chansi Jing, o Jing del capullo de seda.
Chen I Hsin (1849~ 1929) incluso escribió un excelente libro, ‘Theory and pictures on Chen's Tai Chi Chuan, en el cual describe los principios básicos del Chansi Jing.
A fin de explicar la importancia de este ejercicio nos referiremos extensivamente a la obra de Chen en este capítulo.
Una de las teorías clásicas sobre el Taiji Quan menciona que la manipulación del Jing, o el flujo de la energía interna, es como el movimiento de un hilo de seda cuando se le saca del capullo. A medida que se jala el hilo el capullo gira.
Así el movimiento del hilo puede ser analizado desde dos puntos de vista: su translación debida a la fuerza que lo jala y su rotación debida al giro del capullo.
Del mismo modo el Chansi Jing busca la unificación de lo curvo y lo recto, que son opuestos.
Como una bala que gira en torno a su propio eje y simultáneamente sigue una trayectoria parabólica, o bien como la tierra que gira tanto en torno al sol como sobre su propio eje, el Chansi Jing realiza una línea espiral en el espacio.
El flujo del movimiento característico del Chansi Jing se aplica a la totalidad del Taiji Quan.
La gente en general sólo se da cuenta de que hay movimiento circular en el Taiji Quan.
Pero hay más que eso, el Taiji aparece como empujado por un enorme tomillo dentro del cuerpo.
Zheng Man Qing (1901~ 1975), tal vez el más grande maestro de Taiji Quan conocido en occidente, siempre le recordaba a sus alumnos que tenían que hacer que sus manos y su cabeza se movieran como si fueran parte del cuerpo y no de manera independiente.
Algunas veces insistía fuertemente: "Si mueven sus manos de manera arbitraria, sin seguir al cuerpo, pues entonces sólo están haciendo ejercicio, no están practicando Taiji Quan".
Es preciso agregar que aunque las manos se muevan como parte del cuerpo, pero sin cambiar la orientación de las palmas debido a la rotación del brazo, transfiriendo el peso del cuerpo de una pierna a la otra en coordinación con los movimientos en espiral realizados por los talones, tobillos, rodilla y todas las articulaciones de la pierna, se trata todavía de sólo "hacer ejercicio", y no de practicar Taiji Quan.
Pero ¿Qué queremos decir con "hacer ejercicio"?
Puesto que ejercicios tales como la danza, los deportes y otras artes marciales no hablan del principio del Chansi Jing, la práctica del Taiji Quan sin utilizar este principio es como hacer otros ejercicios.
Por otro lado, el Chansi Jing trabaja como un tornillo que transforma el movimiento de cualquier fuerza que actúa sobre su hilo en un patrón de espiral debido al cambio en el radio de la curva en cualquiera de sus partes. Esta transformación le facilita evitar y neutralizar cualquier fuerza que actúa desde el exterior a quien ha dominado el Chansi Jing.
Hace mucho tiempo, en el año 500 a.c., Sun Zi dijo en su libro El arte de la guerra:
"Pelear y ganar en todas las batallas no es la excelencia suprema; la excelencia suprema consiste en romper la resistencia del enemigo sin pelear".
El Taiji Quan utiliza el mismo principio, esto es, romper la resistencia del oponente con inteligencia y habilidad, no mediante la comparación de fuerzas.
El Chansi Jing le enseña a uno a aplicar este principio.
Básicamente existen dos formas de Chansi Jing: Shun Chan o "Chansi Jing en elsentido de las manecillas del reloj" y Ni Chan o "Chansi Jing en sentido inverso al de las manecillas del reloj".
El Shun Chan se relaciona con el brazo de la manera siguiente: Empezando en el Dan Tian el Shun Chan sube hacia el hombro, gira en torno al brazo en el sentido de las manecillas del reloj pasando sobre el hombro derecho desde el exterior del hombro hacia el interior, pasa el codo y se transmite a los dedos con la palma volteada hacia afuera.
Para el brazo izquierdo el movimiento del Shun Chan es el complementario en el sentido inverso a las manecillas del reloj.
El Shun Chan, que se usa en el ataque es un tipo de Peng Jing o "energía de repeler".
El Ni Chan, opuesto al Shun Chan, comienza en los dedos, se envuelve en espiral en torno al brazo derecho, paso sobre el codo, asciende hasta el hombro y vuelve al Dan Tian.
El Ni Chan, que se usa para neutralizar, es un tipo de Lu Jing o "energía de hundir".
En lo que toca a las piernas el Jing empieza en el Dan Tian y llega al Hui Yin entonces se mueve a lo largo de los dos muslos hacia el interior de la pierna y hace círculos cruzando la rodilla, en torno a la pantorrilla, el tobillo, el talón, el centro del pie, la planta y termina en la punta del dedo gordo del pie.
Este proceso se llama Shun Chan de la pierna.
El proceso inverso, empezando en el dedo gordo del pie y haciendo círculos hacia el Dan Tian, se llama Ni Chan.
En general el Ni Chan se asocia con retroceder y el Shun Chan con avanzar.
Por ejemplo, atornillar un tornillo en la madera es como el Shun Chan y desatornillado es como el Ni Chan.
En relación con el aspecto de rotación del Jing sabemos que a fin de rotar la palma de la mano uno debe hacer girar el brazo entero.
Para girar el pie, la pantorrilla y el muslo deben girar.
Y para rotar la cintura, la intención debe originarse en el Dan Tian.
Cuando los tres procesos de rotación se realizan simultáneamente, el movimiento se vuelve una curva en espiral dentro del espacio.
De acuerdo con la "Teoría del Taiji Quan", "EI Jing se arraiga en los pies, se desarrolla en las piernas, es controlado por la cintura y funciona a través de los dedos.
De los pies a las piernas, de las piernas a la cintura, todo se debe mover como una unidad".
Es obvio que este principio no puede ser enseñado a un principiante, puesto que aún no conoce las cuestiones básicas del Taiji Quan ni tiene un método para practicar.
Sólo cuando se ha entendido el Chansi Jing y se le practica correctamente se puede aplicar la unidad mencionada.
Jou, Tsung-Hwa
‘El Tao del Taiji Quan’, Árbol Editorial
