viernes, 25 de noviembre de 2022

Centro, Dantien o Tantien

Taijiquan otorga gran importancia a la parte inferior del abdomen, porque "cuando el bajo abdomen está relajado y el qi tranquilo surge naturalmente" (Wang Zongyue).

Situado en la parte inferior del abdomen está el dantian que "es la fuente de los movimientos de Taijiquan" (Wang Zhuanghong).

“La fuerza de todo el cuerpo se emite del dantian, y también se recibe y almacena en el dantian” (Chen Xin).

También “todos los movimientos y la respiración en taijiquan son dictados por el dantian; los efectos dantian y los suministros dantian" (Li Yaxuan ).
Los movimientos peristálticos de las vísceras blandas en la parte inferior del abdomen facilitan los movimientos de rotación interna del dantian que a su vez afecta una fuerza motriz para todo el cuerpo.

Dos razones se dan para esto: primero, el peso y los movimientos peristálticos de los órganos producen naturalmente movimientos como la fuerza centrífuga, centrípeta y rodante; segundo, en una posición vertical, las partes del cuerpo en virtud de la gravedad se concentran en esta región y forma el centro de gravedad del cuerpo.

La posición del centro (dantian) está determinada por los movimientos y armonizaciones de todas las partes del cuerpo.

Por lo tanto, es necesario ajustar y equilibrar las diversas partes del cuerpo para mantener el centro.

Basándose en los dos puntos anteriores, Taijiquan requiere que todos los movimientos se originen en el dantian, volver al dantian, obedecer al dantian y apoyar al dantian.
Todas las partes del cuerpo tienen un impacto en el centro, entre las que las más directas son 1. El ascenso y la caída del diafragma con la respiración; 2. La retracción de los músculos abdominales; 3. El empujón y tirón de los mingmen y el ombligo; 4. Los cambios sustanciales e insustanciales de la izquierda y la derecha kua; 5. El levantamiento del huiyin; 6. El movimiento y la posición del coxis; 7. La inclinación interior y exterior de la pelvis.

Pero todos ellos se ven afectados por los movimientos de los otros.
Aunque el centro está cambiando constantemente en movimientos, el cambio es como un deslizamiento de piano (glissando); aunque es un barrido, el barrido exige que cada tecla a lo largo del camino sea presionada y que no se olvide ni se salte.
La rotación interna dantiana debe ser suave y circular, sin importar si la dirección es delante o detrás, izquierda o derecha, arriba o abajo, o oblicua.

En todos los casos, el centro se relaja naturalmente hacia abajo por la gravedad con su propio peso, en lugar de ser empujado o tirado.

La relación entre el centro y las piernas es que la fuerza se envía hacia abajo a través de la pelvis (kua), con el fin de facilitar los cambios sustanciales e insustanciales en las piernas.

Incluso si la parte superior del cuerpo quiere tomar prestada la fuerza de rebote del suelo, el centro debe permanecer aflojado hacia abajo, y la parte superior del organismo sólo puede tomar prestado la fuerza reactiva del empujón hacia abajo de las piernas y los pies.

No es la pierna empujando directamente hacia arriba para mover el centro.

Como un acróbata caminando en una pelota, la pelota gira y se mueve por el cambio del centro, en lugar de ser empujada desde fuera de la pelota.

Así que el centro (dantian) determina cómo se mueve el cuerpo.

La ruta exacta siempre está relacionada con movimientos relevantes, con la relajación y con la intención mental.

 

Créditos al autor. 

Tomado de la web.

viernes, 18 de noviembre de 2022

Alabanza del misterio.

Lao Tse

Aquello que miramos y no podemos ver es... lo simple.
Lo que escuchamos sin poder oír, lo tenue.
Lo que tocamos sin asir, lo mínimo.
Lo simple, lo tenue y lo mínimo no pueden indagarse.
Juntos se conjugan en lo uno.
Revelado, no deslumbra.
Oculto, no pierde su luz.
Infinito, no puede ser definido.
Se esfuma en la no existencia.
Es la forma de lo que no tiene forma.
Es la imagen de la no existencia.
Es lo esquivo y misterioso.
Lo puedes mirar de frente, pero no verás su rostro.
Lo puedes seguir, pero no lograrás ver su espalda.

Quien se apega con fuerza al Tao primordial, gobierna la existencia de cada día y puede adquirir la sabiduría primordial.   

                                             
                                Lao Tze                                        


 

sábado, 12 de noviembre de 2022

Arrojando luz sobre el camino

No charles sobre el Vacío

sin saber lo que significa;

pues lo que quieren agarrarlo

se pierden muy fácilmente.

Sí en realidad quieres saber

la verdad sobre el Vacío,

es un espacio de niebla brillante,

inmenso e indivisible.

 

Es el vacío, no la nada,

el fondo de las diez mil formas.

Si la nada contiene

las obras de la creación,

Dentro del vacío ni un gramo de polvo

encuentra lugar donde alojarse.

No hay sino luz dorada allí

dónde se contempla la perla mágica.

 

El estudioso del Tao

busca la verdad de la vida y de la muerte;

pues de otro modo en vano ansiaría

conquistar el estado Inmortal.

Pero quién conoce la fuente de la vida

discierne también el sentido de la muerte,

y por eso queda libre

para vivir espontáneamente.

 

No hay, del primero al último,

ni morir ni nacer;

en la mente surgen diez mil falsas distinciones

de un pensamiento instantáneo.

Pero basta con saber de dónde

esos pensamientos saltan y se esfuman

para que brille la luna radiante

en el templo de la mente.

 

La verdad se tiende, entonces ante ti:

No hay que pretender nada.

Por sí mismas las colinas son verdes;

por sí mismas fluyen las aguas.

De tu mente día y noche

abrace este único pensamiento:

Hay que cultivar el Tao

mediante el pensar donde no hay pensar.

 

Ching Yang Wang


 

viernes, 4 de noviembre de 2022

El objetivo de la práctica interna

El objetivo de la práctica interna es mejorar a través del refinamiento del movimiento físico y la quietud utilizando la volición para desarrollar una mayor sensación de tranquilidad y fluidez que es de una mayor calidad de energía.

Es mejor hacerlo subjetivamente.

Evaluar constantemente el propio mantenimiento, mejora o atrofia.

No lo conviertas en una competencia externa contra otros.

El hecho de que lo hagamos no significa que esté funcionando.

Por qué, qué y cómo son la trinidad del aprendizaje.

El estudio y la práctica son sus pilares.

La inteligencia de la mente, el estado emocional y la voluntad espiritual son tan importantes como lo que experimentamos visceralmente del cuerpo.

Fortalezca la mente y el cuerpo observando los agujeros en el balde y reparándolos.

El ejercicio de Qigong es un lugar para encontrar fallas y mejorar nuestra condición usando los medios apropiados.

Cuidado con identificar el problema, pero aplicando la cura equivocada.