sábado, 19 de septiembre de 2026

La Calidad Marcial Depende De Song

La máxima expresión de habilidad marcial que puede alcanzar un practicante de Taiji, Bagua o Xing Yi, en la práctica de todo su "Kung", está directamente ligada a la calidad de su " Song "; esto significa que el logro del dominio no depende sólo del crecimiento de las capacidades físicas y técnicas, sino del desarrollo de las capacidades sensoriales y autoperceptivas.

Pero ¿qué es realmente “Song”?

Traducciones como 'liberar', 'aflojar' o 'aflojar' dan diferentes matices de significado en nuestro idioma.

Sin embargo, no son suficientes para indicar el significado completo del término.

En chino, el ideograma de esta palabra evoca el árbol (o la madera): sugiere, por tanto, la idea de "flexibilidad" y, al mismo tiempo, la de "estabilidad" en ausencia de esfuerzo, en perfecto acuerdo con el taoísta. Principio de Wu Wei.

“Song” no implica sólo eficacia marcial.

El "espíritu alerta y relajado" que induce constituye también el requisito indispensable del Qi Gong y de cualquier práctica destinada a cultivar la energía interna.

A partir de ella también es posible establecer una relación más serena con la realidad y la aceptación tranquila de lo que sucede a nuestro alrededor.

Utilizar “Song” en clave marcial requiere, por tanto, renunciar a la idea de "choque", "lucha" y "contraste"; Se trata de mantener la propia estructura física y sobre todo energética, abandonando toda tensión (incluso mental y emocional), ligada a la idea de "resistir" o "prevalecer" sobre el adversario.

Entrenar “Song” implica reeducar la mente y el cuerpo para que no reaccionen de manera inapropiada a los estímulos externos, para que permanezcan alerta y tranquilos y no permitan que surjan tensiones y rigidez inapropiadas.

Una mayor calidad de “Song” aumenta la conciencia sobre los recursos energéticos desconocidos.

Templa el desapego mental, agudiza la percepción del flujo de la propia energía, así como la que se establece en la interacción con el oponente.

 Fuente: Fajin - Taijiquan & Cultura orientale

domingo, 30 de agosto de 2026

Tui Shou - Empuje De Manos

 

Originalmente conocido como golpear las manos (da shou) o cruzar las manos (ke shou), Push Hand es un ejercicio para dos personas para aprender a actualizar los principios del Tai Chi Chuan; "La suavidad vence a la dureza" y "La quietud vence al movimiento".

El Taijitu (símbolo) expresa Yinyang; dos fuerzas relativas "interconectadas e interdependientes" que se unen formando el todo absoluto del Tai Chi. Para fines de capacitación, los dos compañeros de capacitación trabajan juntos aprendiendo a permanecer, adherirse, conectarse y seguir.

Inicialmente, comenzando con los círculos horizontales se estudia una amplia variedad de círculos, dando como resultado una facilidad y rango de movimiento multidimensional.

Una vez mejorada la capacidad de "trabajar con un socio", se aprenden aplicaciones de técnicas para buscar la ventaja cuando se crea una oportunidad o se produce por error.

Piense en Push Hands como una forma de Tai Chi Chuan de dos hombres.

Imagen: Tenga en cuenta que ambos jugadores tienen el mismo pie adelante y usan la misma mano.

Primero se aprende el círculo con una sola mano, luego el círculo con dos manos.

El círculo horizontal se desarrolla moviéndose hacia adelante y hacia atrás, y el método de la cintura que gira el torso hacia la izquierda y hacia la derecha.

Push Hands ofrece la oportunidad de practicar las aplicaciones de las Energías del Cuatro Cuadrados; Peng, Lu, Ji, An / Rechazar, Retroceder, Presionar, Empujar y las Cuatro Energías Diagonales; Cai, Lie Zhou, Kao / Pull, Split, Codo, Hombro

Fuente: Tai Chi For Health

miércoles, 26 de agosto de 2026

Látigo simple. Dān biān (单鞭)

Cuando me acerqué por primera vez a este movimiento, no me pareció en lo absoluto simple. Ahora entiendo que la simpleza concentra la complejidad.

Vamos con el nombre: Látigo simple

dān (): solo, único, simple, débil.

biān (): látigo.

El nombre de este movimiento se debe al General Shu Bao (), personaje de la era de la dinastía Tang, quien se destacó en el uso del látigo metálico en el entrenamiento Tang Jun () en la fuerza militar nacional.

Estos soldados también eran conocidos como los grilletes del norte.

El látigo simple (dān biān), es naturalmente suave y tiene un tiro fuerte.

En las artes marciales, el tipo de "látigo simple" se usa junto con la eliminación del ataque.

“Si la otra parte me golpea con la mano izquierda, usaré el gancho de la mano derecha para sostener, mientras que la pierna izquierda se inserta en el otro lado (o pisa el pie delantero) y la mano izquierda golpea su pecho.

La parte superior e inferior están conectadas, la izquierda y la derecha son continuas, y la otra parte debe ser derribada.

Se puede usar para colgar al oponente y golpear rápidamente la mandíbula con el dorso de la mano y el hueso de la muñeca.

(fuente: https://baike.baidu.com/item/%E5%8D%95%E9%9E%AD/5439532)

El maestro Chen Zhenglei, en su libro “taijiquan, espada y espadon del estilo Chen”, resume bellamente los puntos esenciales de todo el movimiento en la siguiente canción:

 

‘Látigo simple, es el más poderoso

describiendo una serpiente del oeste al este

Golpear la cabeza, hace mover los glúteos

Moviendo los glúteos,

mejora la circulación de los meridianos;

golpear el centro, hace mover la cabeza y los glúteos.

Las 4 partes de arriba y abajo

y de ambos lados forman un arco.

Se pregunta cuál es el mérito de este paso

la respuesta será encontrada

en la columna vertebral’.

 

Fuente: Tai Chi León, Gto

https://taichisanisidro.blogspot.com/2019/12/latigo-simple-dan-bian.html

domingo, 23 de agosto de 2026

Guía… La Gravedad

No existe Qi Gong, Tai Chi ni ninguna otra disciplina interna que no anime al practicante a relajarse y enraizarse, cultivando la sensación de hundirse en la tierra, de atravesar la primera capa de suelo.

Lo más importante, tras aprender a liberar la tensión e interiorizar la correcta alineación articular y estructural, es aumentar esta sensación de enraizamiento, como si, día tras día, se desarrollaran raíces cada vez más fuertes.

De esta forma, aumenta la presencia mental y física, se agudiza la percepción de la propia estructura y uno se funde con la tierra que nos sustenta.

Pero enraizarse también significa establecer una relación armoniosa con la fuerza de la gravedad, siguiéndola o, mejor aún, «guiándola» por los caminos que surgen espontáneamente al liberar la tensión.

De esta forma, también podemos aumentar nuestra percepción del vínculo que, según la tradición médico-filosófica china, une al hombre con la Tierra y el Cielo, considerándolo como el eslabón de conexión de las energías complementarias y opuestas que simbolizan la Tierra y el Cielo: el Yin extremo, el Yang extremo.

 Publicación de Fajin - Taijiquan & Cultura orientale