Guía… La Gravedad

No existe Qi Gong, Tai Chi ni ninguna otra disciplina interna que no anime al practicante a relajarse y enraizarse, cultivando la sensación de hundirse en la tierra, de atravesar la primera capa de suelo.

Lo más importante, tras aprender a liberar la tensión e interiorizar la correcta alineación articular y estructural, es aumentar esta sensación de enraizamiento, como si, día tras día, se desarrollaran raíces cada vez más fuertes.

De esta forma, aumenta la presencia mental y física, se agudiza la percepción de la propia estructura y uno se funde con la tierra que nos sustenta.

Pero enraizarse también significa establecer una relación armoniosa con la fuerza de la gravedad, siguiéndola o, mejor aún, «guiándola» por los caminos que surgen espontáneamente al liberar la tensión.

De esta forma, también podemos aumentar nuestra percepción del vínculo que, según la tradición médico-filosófica china, une al hombre con la Tierra y el Cielo, considerándolo como el eslabón de conexión de las energías complementarias y opuestas que simbolizan la Tierra y el Cielo: el Yin extremo, el Yang extremo.

 Publicación de Fajin - Taijiquan & Cultura orientale

Song

“Song” (que se traduce como suelta, libre de obstáculos, relajada, libre de tensión) es el componente más importante del Taijiquan y no se puede hablar de ella lo suficiente.

“Song” en Taijiquan se logra sólo cuando cada parte del cuerpo ha adquirido el estado, no de forma aislada sino en una distribución uniforme.

“Song” debe iniciarse de adentro hacia afuera, la mente primero debe liberarse de la tensión para facilitar que el cuerpo físico se relaje.

“Song” es propensa a dos interpretaciones erróneas comunes: la primera es ser demasiado suave para que el cuerpo esté débil y flácido; la segunda es creer prematuramente que se ha alcanzado un estado de “Song” y que la mente ya no está abierta para guiar al cuerpo.

El primer caso es muy común.

En la búsqueda de “Song”, los practicantes serios a menudo exageran la suavidad y se vuelven deficientes y carentes de vigor y eficacia.

“Song” implica soltar y dejarse ir y, por lo tanto, abrir y expandir.

No es contraer ni encoger.

No es una liberación localizada sino general.

Es algo que se produce de manera penetrante y no in situ.

Para alcanzar el estado correcto de “Song” es igualmente importante superar las deficiencias y los excesos.

Fuente: Chinese Whispers 珠落玉盤

La Enseñanza del Bambú

La fuerza real no radica en resistir la tormenta, sino en ceder como el bambú ante el viento, encontrando la quietud en el movimiento y el poder en la suavidad.
Generalmente creemos que ser fuerte es mantenerse firme a pesar de todo, pero la vida nos enseña que la flexibilidad es una forma más profunda de resistencia.

Doblarse sin romperse, adaptarse sin perder la esencia.
El bambú nos enseña a elegir la fluidez, la calma en medio del caos y la potencia de la suavidad.