Ocho razones para practicar tai chi

1. Te aporta energía: el Tai Chi está relacionado con las teorías de la Medicina Tradicional China que establecen que Qi, el flujo de energía que sustenta los seres vivos, se mueve a través del cuerpo a lo largo de los meridianos, o vías. Cuando se bloquean las vías, se producen enfermedades o molestias. Los movimientos del Tai Chi están diseñados para prevenir o aliviar los bloqueos y permitir que la energía o Qi fluya libremente a través del cuerpo.

2. Calma la mente: Los movimientos lentos y las posturas asociadas al Tai Chi son cuidadosamente formuladas para fortalecer el cuerpo y la mente. Con la ayuda de las técnicas de respiración profunda, el profesor de Tai Chi nos ayuda a alcanzar un estado de meditación y a reducir los síntomas físicos y mentales del estrés y la ansiedad.

3. Ayuda a reducir la tensión arterial: al unir ejercicio aeróbico con las técnicas de meditación, contribuye a disminuir la tensión alta.

4. Alivia los dolores de cabeza y espalda e incluso el insomnio: al estimular la circulación de la energía o Qi por todo el cuerpo, el Tai Chi puede reducir y eliminar los bloqueos energéticos que causan dolores, dolores y otras enfermedades.

5. Fortalece tus brazos y piernas: a pesar de la atención en los movimientos lentos y deliberados, el Tai Chi es un ejercicio físico muy eficaz, al fin y al cabo fue inicialmente diseñado como arte marcial. Los movimientos fluyen entre sí, mantienen el cuerpo en movimiento continuo que ayudan a endurecer brazos y piernas.

6. Desbloquea las articulaciones, previniendo enfermedades como la artritis: Las posturas de bajo impacto de t’ai chi son suaves en las articulaciones, pero aún aumentar la movilidad y la amplitud de movimiento en los tobillos, las caderas y las rodillas.

7. Reduce el riesgo de caídas y lesiones: Como mejora la fuerza, la amplitud de movimiento y la orientación espacial, t’ai chi reduce el riesgo de caídas u otras lesiones asociadas a la debilidad y pérdida del equilibrio.

8. Mejora nuestro sistema respiratorio y nuestro sistema cardiovascular: A pesar de la frecuencia cardíaca disminuye durante el t’ai chi, el flujo sanguíneo se incrementa, el fortalecimiento del sistema cardiovascular. Además, las técnicas de respiración profunda se acumulan capacidad pulmonar, aumentan la cantidad de oxígeno inhalado en el cuerpo y expulsan más gases residuales y la energía rancio.

Pero, si cabe, el efecto más importante de la práctica del Tai Chi Chuan es el autoconocimiento ya que, en definitiva, gracias al Tai Chi aprendemos a contactar con nosotros mismos y a sentirnos mejor de forma global.

 

Nota de SHA Magazine

 

Entre tierra y cielo

Los chinos creen firmemente que cultivar una postura perfectamente erguida, que exprese ‘realidad’ es fundamental para cada persona.

La razón más importante, según la cultura china, reside en que una postura perfecta puede permitir al hombre conectarse-desde un punto de vista físico, mental y energético-tanto a la Tierra como al Cielo.

De esta forma cada persona puede realizar su ancestral naturaleza de ‘anillo de conjunción’ entre el mundo material y el espiritual.

Detrás de estas consideraciones, que pueden resonar como ‘místicas’, pero hay algo más, es decir, la experiencia y efectividad de muchos siglos de estudio, práctica y resultados concretos en lo que ya se denomina en todo el mundo ‘Standing Meditation’ y en el campo psicoterapéutico ‘Grounding’.

Desde hace tiempo inmemorial, los chinos usan, como instrumento para mantener la salud, elevar el espíritu y aumentar la energía vital, la ‘meditación de pie’.

Como es sabido, la posición más conocida en esta rama del ‘Arte de alimentar la vida’ es la del ‘poste erguido’, en chino: 'Zhan Zhuang'.

Este ejercicio, por muchos denominados ‘abrazar el árbol’,  es además un instrumento fundamental para construir la fuerza interna y las habilidades superiores en todas las artes marciales chinas; y no solo en las ‘internas’ como el Taijiquan; en el Shaolin, por ejemplo , su práctica está universalmente extendida.

Alguien podrá decir: ‘¿Pero por qué las artes marciales, que privilegian el movimiento, la rapidez, la respuesta como rayo a un ataque, deberían beneficiarse de ‘quedarse quieto?

Una de las razones nos viene de la investigación científica: estudios recientes en el campo de la neurofisiología han demostrado que estas prácticas ‘estáticas’ mejoran no solo cualidades como el equilibrio y la estabilidad, sino también la coordinación motora y la rapidez, ya que la escucha propioceptiva profunda logra optimizar la transmisión de los impulsos nerviosos.

Quien nunca haya probado este tipo de prácticas, podrá pensar que son ejercicios ‘aburridos’.

¡No es así!

Se aburre cuando no se hace nada, cuando la mente vaga desquitada buscando algo a lo que aferrarse.

En nuestro caso, las cosas que hay que hacer y controlar son muchas: hay que vaciar la mente, percibir la perfecta alineación con la gravedad, aflojar tensiones, escuchar la respiración, cultivar la relajación, etc.

Finalmente, una vez superado las molestias de los primeros meses, el tiempo empleado en la ‘meditación de pie’ correrá cada vez más fluido, gratamente, fructífero.

Entonces será posible comenzar a sentir porque podemos ser un puente, un mediante, un ‘anillo de conjunción’ entre lo que está ‘debajo’ de nosotros y lo que está ‘arriba’: disfrutaremos, por lo tanto, de la inigualable sensación de estar ‘arraigados a la Tierra y enganchados al cielo’.

Tomado de la web, desconozco el autor

 

Escuchar... Con los pies

 Muchas artes marciales prefieren el contacto cercano o mejor aún el ‘continuado’.

En estas disciplinas, del Wing Chun al Taijiquan, se considera fundamental cultivar la ‘fuerza que escucha’, cualidades que los chinos llaman ‘Ting Jin’.

De ella depende la capacidad de sentir’ nítidamente la fuerza del oponente, controlarla, neutralizarla y devolverla.

El sentido del tacto así como los receptores neuro-musculares y articulares se acostumbran a interceptar, cada vez más finamente, cualquier señal mínima de presión o cualquier otro tipo de petición del oponente, advirtiéndola precozmente en su manifestación inicial.

Las ‘antenas’ utilizadas para captar esta información generalmente son los extremos de las extremidades superiores, tanto que los nombres tradicionales de los ejercicios de ‘escucha’ utilizados en las diferentes artes marciales hacen referencia a las manos (manos pegajosas, ‘manos que empujan’, etc.).

Obviamente, los antebrazos también tienen un papel fundamental en la manifestación de Ting Jin, ya que es precisamente esta zona corporal la que, generalmente, entra primero en contacto con el ataque de un oponente.

Sin embargo, hay una parte del cuerpo que es igual de importante para percibir la magnitud, las variaciones de tensión y las direcciones de la fuerza adversaria, es decir, los pies.

Esto sucede por razones muy precisas, sintetizadas por el maestro Yang Jwing-Ming en su ′′ Taichi. Teoría y potencia marcial ":

′′La tercera área corporal que se considera fundamental para el uso de Ting Jin es la planta del pie.

Los pies representan las raíces corporales, sin las cuales todas las técnicas flotarían en el aire y serían completamente ineficaces.

Siempre debería escuchar el intercambio de energía entre sus pies y el suelo.

Desarrollar Ting Jin en los pies significa desarrollar su raíz y mejorar su equilibrio.

Cuanto mayor sea la percepción de su raíz, mayor será su estabilidad corporal′′

 

Fuente: Fajin - Taijiquan & Cultura orientale 

 

La esencia de Tai Chi

La esencia de Tai Chi es, en realidad, el ayudarlos a familiarizar con su propio sentido de crecimiento potencial, el proceso creativo de ser ustedes mismos.

Tai Chi los ayuda a ser ustedes mismos y a permitir que ocurra en ustedes esa sensación de asombro, admiración, evolución y constante alegría de cambiar.

Es una disciplina que, como personas, como seres humanos, pueden comenzar a conocer y practicar y ella les obsequiará su ayuda.

Quisiera que explorasen el movimiento de Tai Chi, no como un producto extranjero, sino como algo que le es muy familiar a sus cuerpos.

La dificultad reside en que no somos tan libres, tan abiertos ni tan naturales como fuimos en la temprana infancia.

Ya no respiramos como un bebé ni nos movemos como podríamos hacerlo.

Estamos domesticados.

Demasiado tiesos y rígidos, con nudos en nuestro cuerpo...

Por ello, si la idea es aprender más, deberías cambiarlo.

Aprender Tai Chi no se trata de aprender más conocimiento.

Se trata de un proceso de des-aprendizaje.

 

Chungliang Al Huang

Libro ‘La Esencia del Tai Chi’

 

Palabras del Maestro Wu Tunan

En Tai Chi Chuan, la mente y el cuerpo son atendidos por igual, lo que los hace ágiles e inteligentes.

La inteligencia mejora y las emociones se calman.

Tus habilidades en el boxeo se vuelven más sutiles y tu sentido moral más noble.

Tu percepción más aguda y tu espíritu más sólido por dentro.

Los músculos voluntarios obtienen mejores reflejos y los músculos involuntarios funcionen más suavemente.

 

Wu Tunan

Taijiquan Lun “La Teoría del Taijiquan”

Diversamente atribuido a Zhang Sangfeng, Wang Zhouyue y Wu Yixiang.
El taiji nace del wuji y es la madre del yin y el yang.
En movimiento se separan, en la quietud se combinan.
Sin exceso ni urgencia, sigue cuando se pliegue, pliega cuando se extienda.
Cuando el oponente es duro, yo soy blando esto es zŏu.
Cuando me adhiero al oponente se llama nián.
Si el movimiento del oponente es rápido, entonces yo soy rápido.
Si el movimiento del oponente es lento, entonces lo sigo lentamente.
Aunque la trasformación produzca diez mil resultados, el principio es inmutable.
A través de la competencia marcial, gradualmente se despierta el dŏng jìn.
Del dŏng jìn se progresa hacia el shéng míng.
Sin una práctica larga, ardua y persistente no se puede llegar a un conocimiento más profundo.
Vacía el cuello para llevar la energía a lo alto de la cabeza.
Hunde el qi al dantian.
No te inclines ni te apoyes.
Inesperadamente se esconde, ahora aparece.
Cuando el lado izquierdo siente peso, el lado izquierdo se vacía.
Si hay presión en el lado derecho, el lado derecho desaparece.
Alzando la mirada se vuelve aún más alto.

Mirando hacia abajo se vuelve aún más profundo.
Avanzando, aún más se extiende.

Retrocediendo, se hace cada vez más cercano.
No se puede añadir una pluma y una mosca no puede posarse.
El oponente no me conoce.

Sólo yo lo conozco a él.
Un héroe moviéndose hacia la invencibilidad, por lo tanto prevalece sobre todo.
Hay muchos caminos hacia la destreza, pero a pesar de que usen diferentes poderes, para la mayoría no van más allá de que el fuerte avasalla al débil y la lentitud cede a la rapidez.
El fuerte golpeando al débil y las manos lentas sometidas por las veloces son los resultados de las ventajas innatas y no de un poder bien entrenado.
Considera el dicho “cuatro onzas mueven mil libras”.
Obviamente esto no puede ser una victoria a través de la fuerza.
Observa como un anciano resiste a una multitud.

¿Cómo puede ser debido a la rapidez?
Mantente de pie bien equilibrado.

Parécete a la rueda de un carro.
Hundirse a un lado permite seguir.

La fuerza simétrica se estanca.
Si uno ha pasado años practicando estas habilidades pero sigue sin poder neutralizar y frecuentemente son vencidos por el oponente, uno no ha solucionado el defecto del peso simétrico.
Si uno desea evitar este defecto, debe conocer el yin y el yang.
Adherir significa recibir.

Ceder significa adherir.
El yin no puede abandonar el yang; el yang no puede dejar al yin.
Yin y yang se completan y transforman entre ellos.
Comprender este aspecto te permite alcanzar el “dong jin”.
Después de adquirir el Dŏng jìn, cuanto más práctica, más mejorará la esencia.
Memoriza en silencio y pondera en profundidad y gradualmente podrás lograr cualquier cosa que desees.
Fundamentalmente, “renuncia al egocentrismo y acepta a los otros”.
Muchos cometen el error de “despreciar lo cercano y buscar lo lejano”.
Se dice que “una ligera desviación derivará en un millar de pasos por el mal camino”.
El alumno deben distinguir con claridad, por lo tanto, este tratado.

Notas
Algunas veces titulado de forma errónea como “Taijiquan Jīng”: Clásico de Taijiquan. Los nombres “Taijiquan Lun” y “Taijiquan Jing” se han usado indistintamente para titular a los dos clásicos principales.

Si bien es cierto que los dos escritos comparten líneas que parecen ser variantes la una del otro (introducciones similares), difieren en las prioridades temáticas.

Esta pieza de “teoría”, lidia con temas de movimiento y energía vital (jìn), estrategia y sincronización en la neutralización de un ataque de un oponente y esboza el logro de la “iluminación espiritual”.

Traducción original al inglés por Sam Masich
Traducción al español por Javier Arnanz

 

El antiguo poema del ‘Abrazar el árbol’

‘Abrazar el árbol’ es una forma mística de arte marcial.

Nunca se puede comprender cómo se practica en su totalidad.

Aparece como un abrazo, con una sonrisa en la cara.

Aplicando un Vigor interior.

Estoy relajado, sin recurrir a la fuerza.

Como nubes flotando al viento por todas partes.

Uso fuerzas del universo, y mi fuerza se hace sólida.

La potencia viene de la respiración.

Sin afirmarme, dejando mucho espacio para moverme.

Sin ceder ante fuerzas mayores.

Con movimientos tan suaves, tan naturales.

Ni la respiración, ni los movimientos de las extremidades se verán bloqueados.

Es como moverse en el vacío.

Yendo y viniendo por las más altas cumbres, entre las nubes.

Deslizándome por el aire y por las nubes.

Flotando con el viento.

Con gracia, aunque sosegado.

Siempre mantengo mi calma, mi paz.

La cabeza erguida, con dignidad.

Abrazo al mundo que tengo debajo.

Tan claro y puro como un arroyo subterráneo.

Como plomo transformado en oro, enfilando hacia la Luna.

Me miro en un espejo antiguo, para ver mi alma con detalle.

Mi copa está llena hasta rebosar.

Totalmente liberado de obstáculos, liberado de mi ser.

Puedo volar como si tuviese alas.

De cara hacia horizontes sin límite.

Como lanzando un guijarro al agua.

Los círculos se hacen más y más grandes.

Con mis manos puedo descubrir los límites del Universo.

El abrazo viene del interior.

El Cielo, la Tierra y los diez mil seres cautivan mi imaginación.

Con los ojos mirando al exterior, con determinación.

Hacia arriba y hacia abajo, mi fuerza fluye.

Empujo y abrazo sin cesar.

Mis pensamientos serán puros.

Así mi mente será clara.

Así se eliminarán todas las enfermedades.

Siempre regresando al centro.

Atacando o defendiendo espontáneamente.

Mi voluntad será como el acero.

El precepto es fortalecerse.

Ir en busca de la felicidad y la salud mi cuerpo se beneficiará de ello.

Esto ha sido legado por los antiguos.

Esta forma de ejercicio proporcionará beneficios ilimitados.