Estar Ahí

 

 

Es muy difícil saber con exactitud hasta dónde podemos llegar.

Hablo por mí, por supuesto, aunque a veces utilice el plural.

También ignoramos de qué podemos ser capaces y de lo que podemos llegar a resistir o comportarnos en determinados momentos.

Por lo general no nos conocemos lo suficiente y, o tendemos a sobre o infra-valorarnos.

Ya hace tiempo que procuro evitar la especulación e intento no preocuparme por nada, no es que no me importe lo que sucede, pero el sentimiento de angustia que puede provocar esa preocupación merma nuestra capacidad de reacción.

Nunca, nunca, las cosas se desarrollan como las "vive" nuestra preocupación.

Llegado el momento temido, los acontecimientos se desarrollan de forma distinta.

Aprendí que la preocupación es una ilusión, ya que nadie físicamente puede ocupar ningún espacio antes de estar presente, si no se puede físicamente, tampoco se debería mentalmente.

No hace mucho he descubierto el término "resiliencia". Según leo en la Wikipedia:

"La resiliencia es la capacidad de los seres humanos para adaptarse positivamente a situaciones adversas.

Esa capacidad de resistencia se prueba en situaciones de estrés, como por ejemplo el debido a la pérdida inesperada de un ser querido, al maltrato o abuso psíquico o físico, a prolongadas enfermedades temporales, al abandono afectivo, al fracaso, a las catástrofes naturales y a las pobrezas extremas.

Podría decirse que la resiliencia es la entereza más allá de la resistencia.

Es la capacidad de sobreponerse a un estímulo adverso".

Particularmente me ayudan unos axiomas que aprendí de mi maestro Peter Yang: "Serenidad, más serenidad, enaltece la personalidad" "Calma, más calma, robustece el alma" "Tranquilidad más tranquilidad, aumenta la vitalidad" "Suavidad más suavidad, endereza la atrocidad".

 Toni Ruiz

La energía comienza en la raíz

La energía comienza en la raíz, es intercambiada en las piernas, dirigida por la cintura, y expresado por las manos. Tai chi chuan fue preservado y transmitido a través de poemas o canciones porque muchas personas eran analfabetas. Hay mucho que estudiar y practicar en esta simple declaración. La capacidad de emitir energía del cuerpo con efectividad y eficiencia se llama Fa Jin, emitir o descargar energía. A menudo se traduce erróneamente como energía que explota.

Postura MaBu en Tai Chi

Postura MaBu en Tai Chi Ma Bu es un ejercicio isométrico en el que los músculos se contraen y se mantienen en una posición estática, aunque lo mejor de Ma Bu es que realiza dos tareas al mismo tiempo; es entrenamiento de fuerza isométrico para los cuádriceps y glúteos y estiramiento isométrico para la parte interna del muslo. El estiramiento isométrico puede ser incómodo, pero mantener la tensión en los músculos mientras se alargan aumentará la flexibilidad y mejorará la fuerza de las fibras musculares. Al empujar las rodillas, estiraremos los músculos de la parte interna del muslo que se usan para aducir la pierna (tirando hacia el centro del cuerpo) si desea aumentar la flexibilidad de la cadera, el rango de patadas o dividir la caja, isométrica la capacitación de los aductores es de gran ayuda. - Resistencia física y mental: Permanecer en Ma Bu durante dos minutos es difícil, (cinco minutos son buenos, ir más allá de esto se dice que tiene poco impacto en las ganancias de fuerza), pero manteniendo esta posición de alta intensidad mejoramos nuestra resistencia muscular y el umbral láctico. Es importante destacar que no es el cuerpo el que se da por vencido primero para la mayoría de las personas, es la mente, simplemente cuando nos damos por vencidos. Fuente: Conciencia Bambú TaiChi

 

El comandante es la ’cintura’

Cuando Yang Zheng Fu hablaba de la ’cintura’ (‘Yao’ y de las caderas ‘Kua’) solía decir: ‘déjalas sueltas’.

La ‘cintura caderas’ se entienden aquí de la siguiente manera: Cintura: la parte más estrecha del cuerpo situada entre el tórax y las caderas.

No es, por lo tanto, una parte anatómica, sino una zona cuyos movimientos se identifican con los de la columna lumbar, que gira moviendo el tronco respecto de las caderas.

Así pues, ‘girar la cintura’ es equivalente a girar el tronco sobre las caderas gracias a la movilidad de la columna lumbar.

Además, según la medicina tradicional china, en esta región se halla uno de los ‘Ocho canales extraordinarios’ (Dai Mai) que, al igual que un cinturón, envuelve toda la circulación energética entre arriba y abajo.

Cadera: región de la extremidad inferior que conecta el muslo a la pelvis, en cuyo centro se encuentra la articulación coxo-femoral.

Incluye las partes blandas de las regiones: inguino crural (anterior), glútea (posterior) e isquiopúbica (interior).

Su centro es el Dan Dien.

Estas dos partes deben estar sueltas a fin de permitir una mayor libertad de movimiento: se pueden mover solas o separadamente, incluso es posible aislarlas una de la otra.

Las ‘caderas’ tienen que ver con la estabilidad de las extremidades inferiores, la ‘cintura’ con la de las extremidades superiores.

En el Taiji Quan todos los movimientos deben ser gestionados por ‘Yao/Kua’, ‘caderas/cintura’: todas las causas en los fallos de estabilidad se deben buscar en esta zona.

Según William C. C. Zhen, uno de los primeros alumnos del Profesor Zheng, la importancia de la ‘cintura’ como comandante puede ser mal interpretada, pensando en que sea suficiente mover la pelvis para coincidir con lo escrito en los Clásicos de Taiji: es mucho más importante poner la atención en el ‘fémur/caderas’ como ‘verdadero comandante, haciendo que ‘caderas/cintura’ sigan el movimiento.

Mucha gente, pensando en la ‘cintura’ como comandante, simplemente gira la pelvis en lugar de emplear el enraizamiento y la fuerza que sube desde abajo para mover todo el cuerpo.

Este diferente tipo de trabajo entre la pelvis que gira, y las ‘caderas/cintura’ que son activadas a partir de la raíz, es decir, desde los ‘pies/pierna’ (fémur), es la diferencia más importante que existe hoy entre el Taiji Quan moderno (como las formas 24, 42, 48, y también las más clásicas como la 108, si es realizada sin el conocimiento de la estructura interna) y el Taiji Quan tradicional.

El Profesor Zheng decía que su Maestro Yang Zhen Fu enfatizaba a menudo lo dicho afirmando:

‘La muela gira, pero no el eje central’.

Tratad de mover las ‘caderas’ sin mover los hombros, o la ‘cintura’ sin que se mueva la cadera; sucesivamente girad todo junto y entenderéis lo que hemos ido exponiendo. Todos los movimientos giratorios de Taiji, así como el enraizamiento dependen de esta habilidad.

 

Tomado de la web

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