Látigo simple. Dān biān (单鞭)

Cuando me acerqué por primera vez a este movimiento, no me pareció en lo absoluto simple. Ahora entiendo que la simpleza concentra la complejidad.

Vamos con el nombre: Látigo simple

dān (单): solo, único, simple, débil.

biān (鞭): látigo.

El nombre de este movimiento se debe al General Shu Bao (秦琼), personaje de la era de la dinastía Tang, quien se destacó en el uso del látigo metálico en el entrenamiento Tang Jun (唐军) en la fuerza militar nacional.

Estos soldados también eran conocidos como los grilletes del norte.

El látigo simple (dān biān), es naturalmente suave y tiene un tiro fuerte.

En las artes marciales, el tipo de "látigo simple" se usa junto con la eliminación del ataque.

“Si la otra parte me golpea con la mano izquierda, usaré el gancho de la mano derecha para sostener, mientras que la pierna izquierda se inserta en el otro lado (o pisa el pie delantero) y la mano izquierda golpea su pecho.

La parte superior e inferior están conectadas, la izquierda y la derecha son continuas, y la otra parte debe ser derribada.

Se puede usar para colgar al oponente y golpear rápidamente la mandíbula con el dorso de la mano y el hueso de la muñeca.

(fuente: https://baike.baidu.com/item/%E5%8D%95%E9%9E%AD/5439532)

El maestro Chen Zhenglei, en su libro “taijiquan, espada y espadon del estilo Chen”, resume bellamente los puntos esenciales de todo el movimiento en la siguiente canción:

 

‘Látigo simple, es el más poderoso

describiendo una serpiente del oeste al este

Golpear la cabeza, hace mover los glúteos

Moviendo los glúteos,

mejora la circulación de los meridianos;

golpear el centro, hace mover la cabeza y los glúteos.

Las 4 partes de arriba y abajo

y de ambos lados forman un arco.

Se pregunta cuál es el mérito de este paso

la respuesta será encontrada

en la columna vertebral’.

 

Fuente: Tai Chi León, Gto

https://taichisanisidro.blogspot.com/2019/12/latigo-simple-dan-bian.html

Guía… La Gravedad

No existe Qi Gong, Tai Chi ni ninguna otra disciplina interna que no anime al practicante a relajarse y enraizarse, cultivando la sensación de hundirse en la tierra, de atravesar la primera capa de suelo.

Lo más importante, tras aprender a liberar la tensión e interiorizar la correcta alineación articular y estructural, es aumentar esta sensación de enraizamiento, como si, día tras día, se desarrollaran raíces cada vez más fuertes.

De esta forma, aumenta la presencia mental y física, se agudiza la percepción de la propia estructura y uno se funde con la tierra que nos sustenta.

Pero enraizarse también significa establecer una relación armoniosa con la fuerza de la gravedad, siguiéndola o, mejor aún, «guiándola» por los caminos que surgen espontáneamente al liberar la tensión.

De esta forma, también podemos aumentar nuestra percepción del vínculo que, según la tradición médico-filosófica china, une al hombre con la Tierra y el Cielo, considerándolo como el eslabón de conexión de las energías complementarias y opuestas que simbolizan la Tierra y el Cielo: el Yin extremo, el Yang extremo.

 Publicación de Fajin - Taijiquan & Cultura orientale

Song

“Song” (que se traduce como suelta, libre de obstáculos, relajada, libre de tensión) es el componente más importante del Taijiquan y no se puede hablar de ella lo suficiente.

“Song” en Taijiquan se logra sólo cuando cada parte del cuerpo ha adquirido el estado, no de forma aislada sino en una distribución uniforme.

“Song” debe iniciarse de adentro hacia afuera, la mente primero debe liberarse de la tensión para facilitar que el cuerpo físico se relaje.

“Song” es propensa a dos interpretaciones erróneas comunes: la primera es ser demasiado suave para que el cuerpo esté débil y flácido; la segunda es creer prematuramente que se ha alcanzado un estado de “Song” y que la mente ya no está abierta para guiar al cuerpo.

El primer caso es muy común.

En la búsqueda de “Song”, los practicantes serios a menudo exageran la suavidad y se vuelven deficientes y carentes de vigor y eficacia.

“Song” implica soltar y dejarse ir y, por lo tanto, abrir y expandir.

No es contraer ni encoger.

No es una liberación localizada sino general.

Es algo que se produce de manera penetrante y no in situ.

Para alcanzar el estado correcto de “Song” es igualmente importante superar las deficiencias y los excesos.

Fuente: Chinese Whispers 珠落玉盤

La Enseñanza del Bambú

La fuerza real no radica en resistir la tormenta, sino en ceder como el bambú ante el viento, encontrando la quietud en el movimiento y el poder en la suavidad.
Generalmente creemos que ser fuerte es mantenerse firme a pesar de todo, pero la vida nos enseña que la flexibilidad es una forma más profunda de resistencia.

Doblarse sin romperse, adaptarse sin perder la esencia.
El bambú nos enseña a elegir la fluidez, la calma en medio del caos y la potencia de la suavidad.