martes, 1 de julio de 2025

Sentarse En Silencio

Sentarse en silencio en presencia no es una práctica fácil.

La mente sigue soñando con el pasado y el futuro, pensando en esto y luego aquello, y se distrae fácilmente por cada pequeño sonido.

La práctica no se trata de usar fuerza excesiva para mejorar.

Tradicionalmente simples ejercicios de concentración fueron sugeridos, como escuchar a los pájaros de la mañana cantar, la lluvia que caía sobre el techo, o centrar la atención de la mente en el ciclo respiratorio.

Si la mente deriva, una vez que se da cuenta, simplemente vuelve a la práctica elegida.

No te frustres ni te sientas inadecuado.

Es un proceso lento y suave que requiere consistencia y trabajo diario.

Qué resultados de tu práctica solo tú experimentas.

Puede ser sutil o espectacular, pero no te aferres y trates de recrearlo.

Solo siéntate.

 

Tomado de la web

 

jueves, 26 de junio de 2025

Recorrer El Sendero, Siguiendo Las Piedras...

  

El control refinado de nuestra energía intrínseca Qi se puede comparar con el proceso de construir una carrera.

Se logra a lo largo de muchos años combinando la educación con la experiencia práctica.

Si bien los libros, videos y seminarios pueden ofrecer el conocimiento, es nuestra propia práctica física, al recorrer diferentes niveles, donde se materializa la verdadera Habilidad.

De hecho, adquirir demasiado conocimiento académico primero y no suficiente experiencia puede convertirse en un obstáculo.

Creemos saber más cerebralmente que visceralmente.

El autor de un libro puede estar compartiendo la sabiduría obtenida tras medio siglo de práctica.

Que te digan la respuesta no es tan bueno como encontrarla tú mismo.

La práctica es un tiempo de trabajo exploratorio.

No solo aceptamos lo que nos dicen, sino que debemos verificarlo nosotros mismos.

Debemos aplicar un método con la intención de alcanzar un objetivo específico.

Debe haber puntos de referencia identificables a lo largo del camino para confirmar que vamos en la dirección correcta.

El trabajo energético se basa en energías tangibles, no en posturas.

No se trata de adoptar la postura externa correcta, sino de moverse con estabilidad, facilidad, amplitud, coordinación y unificación.

En definitiva, debemos ser capaces de distinguir entre lo sustancial y lo insustancial.

Dedicamos más tiempo a practicar solos que con el profesor.

Por eso, la práctica empieza desde la raíz.

Los pies en el suelo, como postura y práctica de pasos.

Primero lo estático, luego lo dinámico.

No importa si somos principiantes o practicantes experimentados, la estabilidad al 100%, de forma constante y consistente, es la única manera de transformar la energía.

Si la estabilidad va y viene, nuestra energía no será continua ni ininterrumpida.

Es como empezar y parar varias veces durante un semestre en la universidad.

30 minutos al día es suficiente.

Preocúpate por obtener una mejor calidad. Adquirir mucha más energía de bajo nivel no es una buena manera de proceder.

 Fuente: Keni Lee Burgess

 

sábado, 21 de junio de 2025

Énfasis Excesivo En La ‘Técnica’

 Un énfasis excesivo en una sola técnica puede hacer que los practicantes menos experimentados pierdan de vista las características más profundas del arte en las que deberían concentrarse.

Su atención se desvía del objetivo principal del Taijiquan, que debería ser el desarrollo de un tipo específico de fuerza, flexible y elástica (“rou jin”).

Un enfoque excesivo en las aplicaciones, en lugar de acercarnos al “rou jin” deseado, puede conducir a una mayor rigidez, lo cual contradice totalmente la lógica y la práctica del Taijiquan.

Una de las características únicas de este arte es la idea de que cada “parte” de un movimiento contiene una posible aplicación.

Estas aplicaciones rara vez se basan en los aspectos más obvios de los movimientos presentes en las formas.

Por lo tanto, cabe decir que, con frecuencia, las que el ojo inexperto puede distinguir son las más superficiales.

Zhu Tiancai 

Fajin - Taijiquan & Cultura orientale

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viernes, 20 de junio de 2025

El Hombre Superior Se Cuida A Sí Mismo

El hombre superior se cuida a sí mismo incluso cuando está solo.

Chung Yung 

Aunque el número de personas que no respetan los modales en público está aumentando drásticamente, la gran mayoría parece comportarse bien fuera de casa.

Cuidan su comportamiento y modales cuando salen, pero en casa o solos, tienden a vivir de forma diferente.

Esto no debería ser así para el guerrero.

El guerrero debe ser consciente de sus acciones en todo momento, ya sea solo o en público.

Chung Yung reitera la enseñanza de Confucio y nos dice que el hombre superior, el guerrero, se cuida a sí mismo en todo momento, incluso cuando está solo.

Esto no significa que el guerrero no se relaje en casa o que esté constantemente tenso. Significa que se esfuerza por hacer lo correcto, ya sea en público, con su familia o solo en casa, donde nadie más ve sus acciones.

La idea central de esta enseñanza es que el guerrero debe vivir de acuerdo con sus principios en todo momento.

El tiempo, el lugar y la compañía no afectan la dedicación del guerrero a su código de honor. Permanece fiel a su código sin importar dónde esté o quién lo acompañe.

Incluso solo, se esfuerza por hacer lo correcto.

No actúa para beneficio de otros.

Las opiniones ajenas no le preocupan.

El guerrero se preocupa por su deber y por hacer lo correcto.

Su conciencia lo guía y sabe que debe responder no sólo ante sí mismo, sino ante el hombre de honor, que es la máxima autoridad, además de su Dios.

 

Bohdi Sanders

Extracto de BUSHIDO: El Camino del Guerrero

Fuente :The Wisdom Warrior

 https://thewisdomwarrior.com

 

domingo, 1 de junio de 2025

HSIN-HSIN-MING Poema de la Confianza en la Mente Pura

HSIN-HSIN-MING 

Poema de la Confianza en la Mente Pura

El Gran Camino no es difícil
para aquellos que no tienen preferencias.
Cuando ambos, amor y odio, están ausentes
todo se vuelve claro y diáfano.
Sin embargo, haz la más mínima distinción,
y el cielo y la tierra se distancian infinitamente.
Si quieres ver la verdad,
no mantengas ninguna opinión a favor o en contra.
La lucha entre lo que a uno le gusta
y lo que le disgusta
es la enfermedad de la mente.

Cuando no se entiende el significado
profundo de las cosas,
se perturba en vano la paz esencial de la mente.
El Camino es perfecto, como el espacio infinito
donde nada falta y nada sobra.
De hecho, es debido a nuestra elección
de aceptar o rechazar que no vemos
la verdadera naturaleza de las cosas.
No vivas en los enredos de las cosas externas
ni en los sentimientos internos de vacío.
Mantente sereno, sin hacer esfuerzos,
en la unidad de las cosas,
y tales falsos conceptos desaparecerán por sí solos.

Cuando tratas de parar la actividad
para alcanzar la pasividad,
el propio esfuerzo te llena de actividad.
Mientras estés en un extremo o en el otro,
nunca conocerás la Unidad.
Aquellos que no viven en el Camino único
fracasan en ambas: actividad y pasividad,
afirmación y negación.

Negar la realidad de las cosas
es no ver su realidad;
afirmar el vacío de las cosas
es no ver su realidad.
Cuanto más hablas y piensas acerca de ello,
más te alejas de la verdad.
Deja de hablar y de pensar,
y no habrá nada
que no puedas saber.

Volver a las raíces es encontrar el significado,
pero perseguir apariencias es alejarse del origen.
En el momento de la iluminación interior
se transcienden las apariencias y el vacío.
A los cambios que parecen ocurrir en el mundo vacío
los llamamos reales solamente debido
a nuestra ignorancia.
No busques la verdad;
tan sólo deja de mantener opiniones.

No permanezcas en el estado de dualidad;
evita cuidadosamente esas búsquedas.
Si queda rastro de esto o aquello,
de lo correcto o lo incorrecto,
la esencia de la Mente se perderá en la confusión.
Aunque todas las dualidades proceden del Uno,
no te apegues ni siquiera a este Uno.

Cuando la mente existe imperturbable en el Camino,
nada en el mundo puede ofender,
y cuando una cosa ya no puede ofender,
deja de existir el viejo modo.

Cuando no surgen pensamientos discriminativos,
la vieja mente deja de existir.
Cuando los objetos del pensamiento se desvanecen,
el sujeto pensante se desvanece;
y cuando la mente se desvanece, los objetos se desvanecen.
Las cosas son objetos debido al sujeto,
y la mente es tal debido a las cosas.
Entiende la relatividad de ambos,
así como la realidad básica: la unidad del vacío.
En este Vacío ambos son indistinguibles
y cada uno contiene en sí mismo el mundo entero.
Si no haces ninguna discriminación
entre burdo y sutil,
no te tentarán
el prejuicio y la opinión.

Vivir en el Gran Camino
no es ni fácil ni difícil,
pero aquellos que tienen una visión limitada
son miedosos e indecisos:
cuanto más se apresuran, más lentos van,
y el apego no tiene límites;
estar apegado, aunque sea a la idea de la iluminación,
es desviarse.
Deja que las cosas sean a su manera
y no habrá ni ir ni venir.

Obedece a la naturaleza de las cosas (tu propia naturaleza)
y andarás libre y tranquilo.
Cuando el pensamiento está cautivo, la verdad se oculta,
pues todo es oscuro y confuso,
y la gravosa práctica de juzgar
trae consigo irritación y hastío.
¿Qué beneficio se puede sacar
de las distinciones y las separaciones?

Si deseas ir por el Camino único,
no desprecies ni siquiera el mundo
de los sentidos y las ideas.
En realidad, aceptarlo plenamente
es idéntico a la verdadera Iluminación.
El hombre sabio no persigue ninguna meta,
pero el tonto se encadena a sí mismo.
Hay un Dharma, una verdad, una ley, no varias;
las distinciones surgen
por las tenaces necesidades del ignorante.
Buscar la Mente con la mente discriminatoria
es el mayor de los errores.

Actividad y descanso derivan de la ilusión;
en la iluminación no hay agrado ni desagrado.
Todas las dualidades proceden de ignorantes deducciones.
Son como sueños o flores en el aire:
es estúpido intentar atraparlas.
Ganancia o pérdida, correcto o incorrecto:
tales pensamientos tienen que ser finalmente
abolidos de una vez por todas.

Si el ojo nunca duerme,
todos los sueños cesarán naturalmente.
Si la mente no hace discriminaciones,
las diez mil cosas
son como son: de la misma esencia.
Entender el misterio de la única esencia
es liberarse de todos los enredos.
Cuando todas las cosas se ven por igual,
se alcanza la esencia intemporal del Ser.
Ninguna comparación o analogía es posible
en este estado sin causas ni relaciones.

Considera inmóvil el movimiento
y en movimiento lo inmóvil,
y ambos, estado de movimiento
y estado de reposo, desaparecen.
Cuando tales dualidades dejan de existir
la propia Unidad no puede existir.
Ninguna ley o descripción
es aplicable a esta finalidad suprema.

Para la mente unificada, en armonía con el Camino,
cesan todos los esfuerzos enfocados hacia uno mismo.
Las dudas y las vacilaciones se desvanecen,
y vivir en la fe verdadera se vuelve posible.
De un solo golpe somos liberados del cautiverio;
nada se aferra a nosotros y
nosotros no nos aferramos a nada.
Todo está vacío, claro, autoiluminado,
sin el empleo del poder de la mente.
Aquí, el pensamiento, el sentimiento,
el conocimiento y la imaginación no tienen ningún valor.

En este mundo de Esencialidad
no existe ni el yo ni nada que no sea yo.

Para entrar directamente en armonía con esta realidad,
cuando las dudas surjan simplemente di: «No dos».
En este «no dos» nada está separado,
nada está excluido.
No importa cuándo ni dónde:
iluminación significa entrar en esta verdad.
Y esta verdad está más allá del aumento o
la disminución en el tiempo o el espacio:
en ella, un solo pensamiento dura diez mil años.

Vacío acá, vacío allá,
y sin embargo, el Universo infinito está
siempre delante de tus ojos.
Infinitamente grande e infinitamente pequeño;
no hay diferencia, porque las definiciones han desaparecido
y no se ven límites.
Lo mismo pasa con el Ser y el no-Ser.
No malgastes el tiempo con dudas y argumentos
que no tienen nada que ver con esto.
Una cosa, todas las cosas:
van juntas y entremezcladas,
sin distinción.
Vivir en esta comprensión
es no estar inquieto a causa de la no perfección.
Vivir en esta fe es el camino hacia la no-dualidad,
porque lo no-dual es uno
con la mente que confía.
¡Palabras!
El Camino está más allá del lenguaje,
porque en él no hay
ni ayer
ni mañana
ni hoy.

 Seng-Ts’an 

Seng Tsan (también conocido como Kanchi Sosán en Japón) es el autor de un antiguo poema titulado Hsin Sin Ming. De su vida y obra no se conoce casi nada. Lo que sabemos, conforme a los relatos conservados por la tradición, que el Zen (Chan) llegó a China en torno a la primera mitad del siglo VI, de la mano de un monje hindú llamado Bodhidharma. Era el 28º sucesor en una línea de transmisión de la enseñanza que se remontaba hasta Kasyapa, discípulo del propio Buda. A partir ahí, el Zen fue echando raíces en China, abriéndose un linaje espiritual de seis patriarcas o maestros, siendo precisamente Seng Tsan el tercero de ellos. En esos primeros tiempos, se produjo un bello encuentro entre el Zen y el taoísmo chino, surgiendo una de las tradiciones antiguas más ricas de significados en la que inscribe el poema Hsin Sin Ming, claramente impregnado de aromas taoístas.

https://grupoespiritaisladelapalma.wordpress.com/2015/05/18/hsin-hsin-ming-poema-de-la-confianza-en-la-mente-pura-la-naturaleza/?fbclid=IwAR3osos7U3uUEOtFmpMry7bIoUtomwPD3HLvCBE52e3Y90ypC6ObCnuVqu4