Los que quieren aprender Tai Chi
Chuan lo hacen generalmente por las siguientes razones:
Unos porque son de constitución
débil o tienen diversas enfermedades; practican para sanarse.
Otros porque les gustaría saberse
defender de combates inesperados.
Aun otros por curiosidad, e
impresionados por sus maravillosas cualidades; estudian para encontrar el
significado en sus principios.
Además de todos estos los hay que
vienen por los demás; siguiendo la corriente, y que en sí mismos no tienen
ninguna constancia.
Con ellos no va esto.
Cuando se habla de valentías, se
dirige a los que están dispuestos a poner Kung-Fu (puro trabajo)-(Interno)
La valentía de tener dolor:
Si una persona tiene miedo de
pasar dolor, no hay esperanza de progreso.
En los Clásicos de Tai Chi Chuan
se dice: "La raíz está en el pie".
Si una persona tiene miedo de
pasar dolor, significará que el pie no puede dejarse hundir en tierra para
crear raíz.
No hay duda tampoco de que ese
tipo de dolor es beneficioso para nuestro órgano del corazón y para el
desarrollo del cerebro…
La valentía de sufrir pérdidas:
Uno de los principios básicos del
Tai Chi Chuan es renunciar a uno mismo para seguir a los demás.
Se da por hecho que ceder y
seguir al otro significa perder.
Por esto en el primer capítulo
del libro "Los Trece Capítulos" se dice que uno tiene que aprender a
perder.
¿Cómo se aprende? Escuchando el
ataque del otro, no sólo sin resistirse sino ni tan siquiera intentando contraatacar…
La valentía ante la violencia:
Lao Tse decía de un niño solito
en la jungla que: "El cuerno del rinoceronte no le dañará; las garras del
tigre no le destrozarán y las armas afiladas de un soldado no tendrán donde
clavarse.
Todo porque el niño no tiene el
concepto de la muerte".
También decía: "No hay nada
bajo el cielo que ceda más y sea más adaptable que el agua, y aun así, cuando
ataca a cosas más fuertes siempre las vence".
Y de nuevo dice: "Lo más
suave bajo el cielo vence a lo más fuerte".
No está hablando de cosas
violentas como el rinoceronte, el tigre o el soldado armado, enfatiza la
cualidad del agua diciendo que nada puede triunfar sobre lo más flexible.
Esto es lo que significa:
"Si no tengo cuerpo, ¿cómo puede nada dañarme?". No importa cuán
violentas sean las armas que se alzan contra mí, ellas no son la amenaza…
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