La filosofía del Yin-Yang

¿Alguna vez se ha preguntado por qué el Tai Chi Chuan se llama así?

¿Porqué este efectivo arte marcial es ampliamente practicado para la salud?, ¿Porqué normalmente realizamos los movimientos lentamente? y ¿porqué muchos estudiantes ganan tan pequeña proporción de los tremendos beneficios que se pueden derivar de este arte?

Un entendimiento del Yin y el Yang nos proveerá con las respuestas a esta y a otras preguntas.

El Yin-Yang es probablemente el concepto chino más ampliamente utilizado y es también uno de los mas poco entendidos aun entre los chinos.

Muchos estudiantes por ejemplo, tienen la impresión de que el Yin-Yang representa los principios positivo y negativo o masculino y femenino, que son dos fuerzas primordiales operando en el universo o dos ingredientes fundamentales que se presentan en todo el cosmos; esta interpretación es bastante equivocada debido a su popularidad entre diferentes figuras de autoridad.

El Yin- Yang por sí mismo, ni son fuerzas ni son ingredientes, son símbolos que pueden tener diferentes significados en diferentes contextos, así que a veces pueden simbolizar fuerzas o ingredientes de elementos cósmicos o de otra naturaleza pero no siempre son eso.

Mientras sus manifestaciones son muchas y a menudo profundas, en su forma más simple el concepto del Yin y Yang se refiere a los dos aspectos opuestos o complementarios de cualquier cosa en el universo.

Pueden estar en un objeto, en un proceso o en una idea.

Por ejemplo, si hablamos acerca de mirar el cielo hacia arriba: Arriba y cielo tienen el significado solamente cuando nos relacionamos a ellos correspondientemente con los aspectos de abajo y tierra, usualmente hacemos esto en forma inconsciente debido a que estamos familiarizados con estos términos.

En otras palabras, arriba y cielo y abajo y tierra son dos aspectos opuestos pero complementarios; los cuales dan un significado uno al otro.

Si no hubiera abajo y tierra no habría arriba y cielo y viceversa.

Si estuviéramos en el espacio exterior arriba y cielo o abajo y tierra no tendrían significado.

Uno de los dos aspectos es designado como Yin y el otro aspecto como Yang.

En este ejemplo arriba y cielo se refiere convencionalmente al Yang y abajo y tierra al Yin.

Hemos visto que el cielo es Yang cuando lo comparamos con la tierra, pero si acaso comparamos la luz con la oscuridad del cielo, podríamos referimos como Yin cuando esta brillante y soleado. Por otra parte, si observamos este cielo nublado y oscuro como la noche entonces es Yang, aun cuando fuera una noche brillante la compararíamos con los días soleados.

Aquí podemos ver el Yin y el Yang manifiestos por la oscuridad y la brillantez, ambos están relacionados y son también complementarios.

Yin y Yang son dos aspectos de una unidad u holismo.

Esta unidad es usualmente expresada en el diagrama conocido como el símbolo del Tai Chi

El Tai Chi usualmente se traduce como el cosmos.

Hay que notar que este símbolo es perfectamente simétrico, desde todos los ángulos simboliza los aspectos opuestos y complementarios del Yin y el Yang.

Note que el Yin empieza donde el Yang está en su máximo y viceversa.

El concepto del Yin-Yang y su símbolo del Tai Chi son utilizados por muchas otras disciplinas además de las artes marciales.

Es particularmente significativo en la medicina, la química, la iluminación, astrología, geomancia y filosofía Taoísta.

En el pensamiento médico chino por ejemplo a menudo escuchamos que la armonía Yin Yang es esencial para la salud.

Como una fórmula matemática, esto es algo conciso, pero es un gran principio que está manifiesto en situaciones en salud y medicina.

El símbolo del Tai Chi es el significado de la ilustración Taoísta, simbolizando entre otras cosas tanto lo físico como lo espiritual en esta filosofía Taoísta.

Wong Kiew Kit

Pelear con nosotros mismos

Ejercicios para la longevidad.

Él tiene 97 años de edad en el video.

Maestro taoísta Zhang Zhishun mostrando 
ejercicios para la longevidad.

Hundirse

 Este es el pedido más extraño y difícil de llevar a cabo que nos hace el instructor de tai chi chuan.

El problema es que la mayoría de las personas al principio literalmente tratamos de “hundir el chi” siendo que el chi es algo tan abstracto que ni siquiera lo sentimos.

Entonces es imposible hundirlo.
En realidad es imposible lograr que el chi haga nada desde nuestra mente consciente.

Es como intentar influir sobre el torrente sanguíneo sólo pensando en éste, siendo que, por suerte, la circulación es una acción motora automática que no puede ser modificada por los pensamientos.

Las funciones vitales del ser humano están diseñadas para funcionar sin el pensamiento y por ende sin interrupción.
Lo mismo sucede con el chi, por dos motivos: primero, es que la circulación energética es tan importante como la sanguínea y también es automática.

Y en segundo lugar es porque si pudiéramos controlar nuestro chi, podríamos también dañar a otras personas en un impulso de rabia o ataque de ira.
El truco para lograr que el chi haga lo que deseamos, en este caso, que se hunda, se encuentra oculto en la frase de un maestro:

“El chi es como una señorita tímida. Te mira desde atrás de un árbol cuando no estás prestando atención. Cuando la ves por el rabillo de ojo, desaparece. Tratas de verla al otro día pero no aparece. Sólo cuando no lo intentas más, aparece en el momento menos pensado.”

Y es este el secreto de la comprensión de tai chi chuan.

Simplemente hacerlo.

Sin juegos mentales, sin pensamientos.

“La conciencia bloqueará la energía” dice uno de los clásicos de tai chi chuan.

Sin embargo, una de las cosas más difíciles de hacer mientras se practica tai chi chuan es no pensar.

Mucha gente trata de bloquear los pensamientos de la mente.

Esto es incorrecto ya tratar de bloquear los pensamientos conscientes es un pensamiento más.

Si no podemos sacarlos de la cabeza entonces es mucho mejor dejarlos fluir que tratar de bloquearlos, siempre y cuando los mismos no generen tensión en el cuerpo.

En general tratemos que los pensamientos que aparezcan sean de situaciones placenteras que van y vienen.

Simplemente pensar en un campo de pastos verdes alrededor nuestro ayudará a hundir el chi.
Pero también existe otra manera en el tai chi chuan para lograr que el chi se hunda y es ese el motivo por cual se practica con las piernas flexionadas.

Las piernas se flexionan y el centro de gravedad de cuerpo baja para que nuestra mente consciente perciba la presión en los muslos.

Esto genera que la mente subconsciente comprenda la intención de hundirse. Otro gran clásico de tai chi chuan dice:

“Lo que el cuerpo físico hace, también lo hace la energía…”.

Entonces cuando hundimos nuestro cuerpo físicamente al destrabar las rodillas, la mente subconsciente también hundirá la energía dentro del tan tien dejando que el resto del cuerpo se mueva acorde a cada postura y por ende activando la energía de los meridianos correspondiente.
Hundirse a niveles subconscientes también permitirá llevar la energía hacia fuera cuando necesitemos defendernos.

Pero nuevamente, si pensamos en ello, no sucederá.

Es por esto que el tai chi chuan no sirve para competiciones o torneos de empuje de manos, ya que los participantes están constantemente pensando lo que sucederá luego y cómo vencer al adversario.

Estos pensamientos conscientes bloquean el chi y no es posible utilizarlo en los golpes.

La única forma de expandir el chi hacia fuera es sin pensarlo y la energía saldrá en el momento menos esperado, como cuando nos atacan repentinamente.
Otra área en la que el chi se manifiesta automáticamente es en la sanación, propia o hacia otra persona.

Si tratamos conscientemente de emitir energía hacia la persona afectada, no va a funcionar.

Sin embargo, sanar es igual a defenderse de un repentino ataque.

Se hace sin quererlo.

“Uno es un verdadero sanador cuando el paciente es sanado entre la puerta y nuestro escritorio.”

En otras palabras, la sanación real no sucede con las agujas, ni tampoco con las hierbas o los masajes; sucede antes de siquiera hablar con el paciente.

Las cuestiones físicas son importantes, pero la activación inicial del chi sucede simplemente por poner en contacto nuestro chi con el de una persona enferma. Esto sucede aun con los animales y las manadas.

Solo en el punto de que un animal lastimado no se pueda recuperar, será comido por otro.
Es realmente simple lograr hundirse y es realmente difícil al mismo tiempo.

Pero lo único que debemos hacer para lograrlo es el movimiento de tai chi chuan.

Todos los secretos del tai chi chuan están en el movimiento, nada más.

No se puede pensar, no se puede intelectualizar, es simplemente una cosa física que realizada correctamente (la exactitud de la técnica es importante) influirá sobre lo subconsciente y el practicante recibirá todos los beneficios que los sistemas internos tienen para ofrecer.
                                                                              

                                         Erle Montaigue

Las cuatro virtudes

La primera es la reverencia por toda vida; ésta se manifiesta como amor incondicional y respeto por uno mismo y por todos los demás seres.

La segunda es la sinceridad natural; ésta se manifiesta como honradez, simplicidad y lealtad.

La tercera es la mansedumbre; ésta se manifiesta como bondad, consideración por los demás y sensibilidad hacia la verdad espiritual.

La cuarta es actitud de ayuda, ésta se manifiesta como servicio a los demás sin expectativa de recompensa.

Las cuatro virtudes no constituyen un dogma externo, sino que forman parte de tu naturaleza original.

Cuando se practican, originan la sabiduría y evocan las cinco bendiciones: salud, riqueza, felicidad, longevidad y paz.

Lao Tse

Maestro， Shifu, 师父

En la antigüedad en china los maestros 师父 Shifu, cuando tomaban a una persona como discípulo 徒弟 Tudi , el discípulo se tenía que trasladar a la casa del maestro.

El maestro por su parte no solo tenía que darle educación sino que también tenía que criarlo alimentarlo y vestirlo.

Es así como el maestro cumplía la tarea de profesor y padre del discípulo.

Así el discípulo al sentirse agradecido por los cuidados de su maestro lo consideraba como padre el resto de su vida.

Como dice el proverbio chino 一日为师，终生为父。Que se traduce como: ‘Ser un día ser tu profesor, es una vida ser tu padre’.

Esto quiere decir que bajo la cultura China el método de aprendizaje es tomando un maestro, y no como occidentales que van de un lado para otro probando una que otra cosa.

En la actualidad esto es muy escasamente visto, ya que la sociedad y el costo de vida no dan para hacerlo.

También no solo se le llama 师父 a los que enseñan kung fu, sino que también a los que enseñan ópera China, caligrafía o un arte que se halla transmitido por mucho tiempo.

En cualquiera de los casos siempre la relación alumno maestro es de respeto

y alegría.

También uno de los requerimientos de ser maestro es tener por lo menos la edad de los padres de tu alumno.

En China no hay problema si se le llama maestro a cualquiera, pero hay veces que los chinos no dejan que se les llame así porque consideran que sí no te han tomado como alumno no puedes llamarlos así, (porque no te han enseñado nada) pero no es nada grave de todas formas.
Los requisitos para ser maestro (Shifu) desde la antigüedad no han cambiado hasta el día de hoy,
Primero debe tener un buen nivel en su arte:

En este aspecto no hay un tiempo determinado años precisos, ya que depende del practicante y el tiempo que le dedique a su arte.

Ya que si bien un arte es para estudiarla toda la vida, pero si no se aprende bien en una vida quiere decir que el método del maestro no era el correcto.
Segundo debe tener la aprobación de su maestro, El maestro del futuro maestro debe aprobar el hecho que su estudiante cumple con las condiciones para llevar sus propios discípulos.
Tercero se debe realizar la ceremonia de Iniciación.

El futuro maestro debe tomar a sus discípulos frente a testigos.

Los discípulos se inclinaran y harán juramento al maestro y a la tradición bajo las reglas de cada escuela.

Así el alumno del maestro pasa a ser maestro y el maestro pasa a ser abuelo maestro.

También hay maestro y maestro 师父Shifu y 师傅Shifu
师父 es de él que estamos hablando y 师傅 es el de la construcción, el taxista, el del bus, etc...

Muchos practicantes en el extranjero practican artes marciales sureñas lo cuál los cantoneses y los de hong kong entre otros dicen SIFU.

Que es la pronunciación correcta pero en cantones.

En cambio los que practican sistemas norteños usan el mandarín, que es el estándar en China.

El que todo el mundo aprende a hablar.

Y en mandarín se dice SHIFU.
La pronunciación es la misma para el constructor y el maestro de alguna especialidad, pero los caracteres cambian al tener un vínculo padre hijo con tu maestro.

Resumen, para los choi lee fut, hung gar y wing tsun se usa sifu para los de taij quan, bagua zhang xingyiquan shaolin se dice shifu.

Otra observación es que los sistemas sureños en mandarín suenan diferente.
Ej:

Cai Li Fo - Choy lee fut.
Hong jia quan - Hung Gar Kuen
Yong Chun Quan - Wing Tsun Kuen

El maestro es una persona que respeto y admiro y que se ha ganado mi cariño con el tiempo, además donde hay un maestro dispuesto a enseñar y un alumno dispuesto a aprender es la única forma que se produzca la relación maestro-alumno.

Maestro 师父 se compone de dos caracteres uno que es profesor 师 y el otro que es 父 que es padre.
Un maestro en las artes marciales NO es una persona perfecta invencible de infinito conocimiento, ni nada por el estilo.

Sino que el verdadero maestro es aquel que con sus palabras puede cambiar el corazón de las personas y potenciarlas hasta su máximo nivel.
Por ultimo, se dice que ser maestro, uno no lo decide por sí mismo, sino que el momento llega por sí solo.
Para todos los que estudian artes marciales chinas tienen que darse cuenta que no solo estudian un método de combate, sino que también están aprendiendo una cultura distinta a la occidental, y si se mira esta cultura con ojos de occidentales, jamás se apreciara el valor que los chinos desean transmitir.

Nota personal:

Si bien, yo no soy maestro de nadie ya que nadie se ha inclinado y puesto la cabeza en el suelo para tomarme como maestro, pero domino el idioma, las artes marciales y la cultura China, así que puedo dar fe que lo que escribo es fidedigno y esta previamente consultado con mis maestros y no es nada visto en alguna pagina web española o inglesa, ni libro que no sea chino.

Si bien saber Idioma chino no hace maestro a nadie, le abre las puertas del conocimiento a donde muy pocos occidentales han llegado. Pero eso es imposible explicárselo a alguien que no sepa chino y solo un chino puede entender estos conceptos.

Yo en mi tiempo me aburrí de imitar sin comprender, y por eso aprendí el idioma, para que no me la contaran, sino para vivirla yo mismo y comprender la esencia de las artes marciales.
Espero que el día de mañana mis alumnos tengan las mismas ganas que yo.

Aznous Boisseranc.

El Yin y el Yang en el Taichi Chuan

El Yin y el Yang no son fuerzas ni son ingredientes, son símbolos con distinto significado según el contexto.
Son dos aspectos opuestos pero complementarios de todo cuanto existe en el Universo, ya pueda ser un objeto, un proceso o una idea.
Por ejemplo, si hablamos de mirar arriba al cielo, las palabras "arriba" y "cielo" sólo adquieren significado cuando las relacionamos con "abajo" y "tierra".
Como veis estas palabras son opuestas, pero complementarias y se dan significado mutuamente; no existiría un "arriba" sin un "abajo" o a la inversa.
Pero si estuviéramos en el espacio exterior estas palabras carecerían de significado.
El cielo sería Yang cuando lo comparamos con la tierra que sería Yin.
Pero si está encapotado el cielo pasaría a ser Yin, sin embargo si comparamos el cielo encapotado con el firmamento es Yang, pues está más claro que el firmamento.
El Yin y el Yang son dos aspectos complementarios de la misma unidad.

Esta unidad se representa con el diagrama conocido como símbolo del TaiChi que se traduce como "El Cosmos".
Este símbolo es perfectamente simétrico desde todos los ángulos y representa los aspectos opuestos pero complementarios del YinYang.
También comentar que el Yin comienza en el máximo del Yang y a la inversa.
La medicina china sostiene que la armonía entre el Yin y el Yang es imprescindible para la salud.

Tai chi Córdoba - Escuela Yang Wudang

Esclerosis Multiple y Tai Chi Chuan y Qi Gong.

La Esclerosis Múltiple es un trastorno caracterizado por espasmos musculares, pérdida de la sensibilidad periférica, incontinencia, pérdida del equilibrio, fatiga y disfunción cognitiva.

Puede ocurrir de forma de aguda o seguir un patrón crónico.

Hay datos que sugieren que el trastorno es causado por un ataque al sistema nervioso central, por sistema inmunológico, causando inflamación y destrucción de la vaina de mielina.

Puede presentar una serie de síntomas que aparecen en ataques o que progresan lentamente a lo largo del tiempo.

A causa de sus efectos sobre el sistema central nervioso, puede tener como consecuencia una movilidad reducida e invalidez en los casos más severos.
La combinación de la terapia psicológica, terapia ocupacional y física parece ser útil en la reducción de la fatiga y la severidad de los síntomas.

Sin embargo, el Tai Chi Chuan se ha convertido cada vez más accesible al público y en una gran opción de alivio y mejora del paciente.
En Enero de 2000 en la “Revista de Terapias Corporales y de Movimiento”, se publicaron unos estudios realizados con Tai Chi Chuan y Chi Kung, en este tipo de pacientes, arrojando muy buenos resultados.
El Tai Chi Chuan toma en cuenta tanto el aspecto físico como la actitud psicológica y demostró ser muy eficaz en mejorar el equilibrio, postura, flexibilidad, resistencia, presión arterial diastólica, la fuerza muscular y el bienestar general.
El Tai Chi Chuan ha desarrollado programas basados en ejercicios fundamentales centrados en los principios de equilibrio, el movimiento, la percepción sensorial y la respiración y de fácil aprendizaje y realización por el paciente de Esclerosis Multiple.

Tambien el Chi Kung o Qi Gong, que se traduce literalmente como el cultivo de la energía, ayuda en estas patologías.

El programa también incluye el Tui Na, que es masaje suave a las articulaciones.

La esclerosis múltiple es un mecanismo impredecible, lo cual es un factor que complica la evaluación de la efectividad de los tratamientos.

La practica permite la mejora de la Depresión, de acuerdo con el sentido de “hacer algo”, dándole al individuo una sensación de dominio sobre sí mismo.

Además, ayuda a mejorar la marcha, el caminar, ya sea en la distancia o la capacidad de mantenerse en pie.
Siempre se hace hincapié en que la práctica de Tai Chi Chuan / Qigong debe ser continua y prolongada para ver efectos a largo plazo sobre la salud y bienestar de los practicantes.