Dejaré que otros les enseñen otras cosas…

Cuando los jóvenes de los alrededores venían a ver a Shifu Tang Lung para pedirle que les enseñara boxeo chino, él los reunía en el patio y les pedía que cogieran alguno de los jarrones que adornaban su casa.

Después les pedía que los destrozaran.

Los muchachos, pensando que era una prueba de habilidad y fuerza, pisoteaban los jarrones, les daban patadas y puñetazos o los dejaban caer y saltaban encima hasta que los hacían añicos.

Entonces Shif Tang Lung les decía:

-¿Ven? Cualquiera es capaz de destruir, pero ¿quién de ustedes es capaz de crear uno de esos jarrones que han roto? Si quieren ser mis discípulos, yo les puedo enseñar primero Tai chi chuan para que se construyan una buena vida, y dejaré que otros les enseñen otras cosas…"

 

DEL TAI-CHI AL TAO.

Abrazar a los opuestos es el propósito

Aparentemente irreconciliables algunas de las principales cualidades que se buscan en las artes marciales internas: la ligereza y la fluidez por un lado, la pesadez y la inmovibilidad por otro.
Pero la ligereza del lento fluir de un arroyo puede convertirse en el movimiento veloz del agua de un arroyo que luego puede caer, estruendosa e insostenible, de una cascada.
El polvo movido por el viento también es ligero, pero tiene la misma esencia que la roca dura y compacta y la montaña pesada e inamovible.
Fluidez y ligereza, inmovibilidad y pesadez, por irreconciliables que parezcan, constituyen el Yin / Yang del Cuerpo Taichi.
Y si la práctica del movimiento, leve, fluido y continuo, es el fundamento para llegar a la ligereza, es el cultivo de la quietud mental y la inmovilidad física lo que permite conquistar la pesadez.
‘Quien no es capaz de quedarse quieto, tampoco será capaz de moverse eficazmente’, recita un viejo adagio.
Por tanto, abrazar a los opuestos es el propósito último de la práctica, no poder llegar a la armonía de lo que parece irreconciliable es sólo un límite impuesto por la mente superficial.

 

Wuchi

Wuchi es un concepto de la visión cosmogónica de la tradición Taoísta.

Wuchi, el vacío absoluto, se refiere al estado inicial del Universo antes de la formación de la materia, y a partir del cual aparecen las dos fuerzas complementarias (ying-yang) correspondientes al Tai Chi, “el gran principio”.

En el Taoísmo, el concepto filosófico de vacío no es el de la Nada.

Vacío abarca a la vez lo existente y lo no existente, lo que es potencial y lo que es real.

Wuchi

Con relación al Qi gong y a Tai Chi Chuan, se refiere a la postura de la que partimos cuando vamos a iniciar los movimientos.

Al momento anterior al movimiento, a ese instante en que mente y cuerpo se vacían para conectar con la sensación interior.

Conexión que se realiza por medio de la postura y la respiración.

A través de la postura nos colocamos en el eje, equilibramos las tensiones y poniendo la atención en la respiración, nos instalamos en el aquí y ahora.

 

 

Zhan Zhuang

El abrazo del “Árbol”, llamado Zhan Zhuang, representa la más significativa forma de Chi Kung estático, utilizado por todas sus escuelas (marcial, médica o religiosas), ya que ella representa la unificación del hombre con el cielo y la tierra, permitiéndonos fluir con las energías que nos originaron y de cuyo equilibrio en nosotros depende nuestra vida.
La posición de los brazos representa la idea de abrazar un árbol imaginario, o una esfera, en cuyo círculo se condensa la energía recibida del cielo y la tierra, que va a nutrir todo nuestro sistema energético, liberándonos de bloqueos o desórdenes, que son el origen de las enfermedades, según la medicina oriental.
Es una postura que refuerza la unidad psicofísica.

El cuerpo está quieto e inmóvil, todo el movimiento sucede en el interior.

Dicen los clásicos: “en la quietud está el movimiento, en el movimiento está la quietud”.
La respiración es el vínculo funcional entre la quietud externa y el movimiento interno, entre el cuerpo y la mente, por esta razón la conciencia también se centra en la respiración y en su movimiento abdominal.

El grupo de músculos diafragmáticos que se contrae y se distiende ejerce un suave masaje en la zona renal, estimulando a los riñones.

Gracias a la respiración abdominal y a la conciencia el Jing almacenado en los riñones se convierte en Qi que pasa al Dantian Inferior.

El practicante actúa como si fuera una batería, recarga Qi que queda almacenado y preparado para circular hacia cualquier parte del organismo.

Los mejores maestros

 Los mejores Maestros de Tai Chi Chuan y Chi Kung son aquellos que han arrastrado y afrontan dificultades y, aún así, permanecen en la práctica y en la enseñanza.
La vida de los grandes maestros es por sí una enseñanza en cada una de sus peripecias.
Buda, con su muerte a causa de una intoxicación con carne de cerdo, nos enseñó entonces que la enfermedad y la muerte no son un fracaso sino una condición de la vida humana en la tierra.

Tus propias decisiones

 

 

 

 

 

 

 

 

El propósito último de las enseñanzas budistas es la eliminación de todo sentimiento de insatisfacción o frustración.

Según el Buda, la causa real de la insatisfacción es el anhelo ansiosos o el aferramiento que a su vez emanan de la ilusión y la ignorancia, producto de una percepción equivocada de la naturaleza de la vida y la existencia de un ‘yo’.

Por esto el abandono de esta situación se llama ‘el despertar’ (Nirvana).

Para guiar el esfuerzo personal necesario y descubrir esta lucidez, el budismo nos sugiere y prescribe prácticas de entrenamiento para desarrollar la atención, la compasión, la consciencia, la empatía, la ética y la sabiduría.

Las malas noticias: Tienes las capacidades de tomar tus propias decisiones haciendo las cosas en beneficio de todos los seres y el tuyo propio.

 

Adaptación de fuente: http://zenpuertorico.blogspot.com/2008_06_01_archive.html

 

Estar ahí

   

Es muy difícil saber con exactitud hasta dónde podemos llegar.

Hablo por mí, por supuesto, aunque a veces utilice el plural.

También ignoramos de qué podemos ser capaces y de lo que podemos llegar a resistir o comportarnos en determinados momentos.

Por lo general no nos conocemos lo suficiente y, o tendemos a sobre o infra-valorarnos.

Ya hace tiempo que procuro evitar la especulación e intento no preocuparme por nada, no es que no me importe lo que sucede, pero el sentimiento de angustia que puede provocar esa preocupación merma nuestra capacidad de reacción.

Nunca, nunca, las cosas se desarrollan como las "vive" nuestra preocupación.

Llegado el momento temido, los acontecimientos se desarrollan de forma distinta.

Aprendí que la preocupación es una ilusión, ya que nadie físicamente puede ocupar ningún espacio antes de estar presente, si no se puede físicamente, tampoco se debería mentalmente.

No hace mucho he descubierto el término "resiliencia". Según leo en la Wikipedia:

"La resiliencia es la capacidad de los seres humanos para adaptarse positivamente a situaciones adversas.

Esa capacidad de resistencia se prueba en situaciones de estrés, como por ejemplo el debido a la pérdida inesperada de un ser querido, al maltrato o abuso psíquico o físico, a prolongadas enfermedades temporales, al abandono afectivo, al fracaso, a las catástrofes naturales y a las pobrezas extremas.

Podría decirse que la resiliencia es la entereza más allá de la resistencia.

Es la capacidad de sobreponerse a un estímulo adverso".

Particularmente me ayudan unos axiomas que aprendí de mi maestro Peter Yang: "Serenidad, más serenidad, enaltece la personalidad" "Calma, más calma, robustece el alma" "Tranquilidad más tranquilidad, aumenta la vitalidad" "Suavidad más suavidad, endereza la atrocidad".

Toni Ruiz