La humildad
es la raíz de la que brota la grandeza y lo elevado ha de construirse sobre los
cimientos de lo humilde.
Demasiado
honor equivale a ningún honor.
No es de
sabios brillar como jade ni resonar como sonajeros de piedra.
martes, 16 de julio de 2019
La humildad
La humildad
es la raíz de la que brota la grandeza y lo elevado ha de construirse sobre los
cimientos de lo humilde.
miércoles, 10 de julio de 2019
Timing
El importancia del
timing en Tai Chi Chuan
Igual que en Tai Chi Chuan, el
secreto en la vida es el timing; saber cuándo acercarse, cuándo alejarse,
cuando insistir y cuándo soltar.
Es el eterno y sereno juego del
Yin y del Yang.
Eduardo
Barraza Regalado
Ve con la naturaleza
Ve con la naturaleza, no intentes ir contra corriente.
Fluye con la corriente de la
vida.
Ve con el río, no lo empujes.
No intentes conquistar la
naturaleza.
No puedes; así sólo vas a
destruirla y vas a destruirte a ti mismo en el intento.
Osho
domingo, 7 de julio de 2019
Concentración perfecta
“En una ocasión Drona (avatar del
dios Agni que entrenó militarmente tanto a los Pandavas como a los Kauravas)
decidió probar a sus alumnos colgando de la rama de un árbol un pájaro de
madera.
Uno por uno, fue pidiendo a los
jóvenes que apuntaran con su arco al ojo del ave y describieran todo lo que
veían.
Los príncipes fueron detallando
el jardín donde estaban, el árbol, las flores, la rama de la que pendía el
ave, incluso el pájaro mismo.
Cuando llegó el turno de Arjuna,
él respondió que todo lo que veía era el ojo del pájaro, lo que llenó de
orgullo a Drona, que encontró en él el ejemplo de concentración perfecta.
” Extracto
del libro "Viaje a la India para aprender Meditación", ediciones
Almuzara, inspirado en el Mahabharata.
https://www.amazon.es/
https://www.amazon.es/
sábado, 6 de julio de 2019
Cuándo se empezó a usar para siempre el término 'Qi Gong' (Chi Kung)
Hoy
todos hablamos del Qi gong con naturalidad y familiaridad. Esta disciplina
interna se va abriendo paso de a poco, desde diferentes fuentes y con disimiles
resultados, pero su camino es ya imparable: el Qi gong ha llegado al
mundo occidental para quedarse.
Hoy
todos hablamos de Qi Gong cuando nos referimos a las artes terapéuticas chinas
que combinan cuerpo, respiración y mente en forma regulada. Hay métodos
estáticos, métodos dinámicos, budistas y taoístas, marciales y meramente
terapéuticos...todos hoy son llamados Qi gong.
No
es tan importante, pero sí interesante, saber a partir de qué momento este
término se utilizó formalmente y fue adoptado para reunir todos estos métodos.
En
1959, el gobierno Chino convocó a los mejores exponentes de las artes internas
para realizar un congreso. La idea era reunir, y revelar al pueblo los
conocimientos largamente mantenidos en secreto por los maestros; la finalidad
era que el Qi gong pudiera ser beneficioso para todo el pueblo chino.
El
Congreso se llevó a cabo en Bei Da He, una ciudad del nordeste de China.
Algunos dicen que duró una semana, otros afirman que duró 15 días y contó con
un interminable número de expositores, entre ellos maestros de Qi gong y médicos
tradicionales.
A
ese congreso fueron invitados los mejores maestros, y se dice que la
“invitación” era más una orden que un asunto opcional. De acuerdo con la
doctrina comunista, el conocimiento pertenecía a todos. Los Maestros no se
podían rehusar.
Entre
ellos había un maestro llamado Hu Yaozhen (1897 / 1973). Hu era oriundo de la
provincia de Shan Xi, y era en su época un famoso maestro de artes internas,
tanto artes marciales como qigong. Había aprendido las artes internas taoístas,
y el juego de los cinco animales de Hua To, entre otras disciplinas. A pesar de
ser un exímio artista marcial, habiendo aprendido Taijiquan, Baguazhang y
Xing yi quan, Hu -amigo de Chen Fa Ke - debía su fama a su poder sanador como
médico tradicional y Maestro de Qigong.
Durante
el simposio, que duró una semana, de entre todos los expositores, Hu captó la
atención por su enorme idoneidad y conocimiento. La exposición de Hu
virtualmente shockeó al partido comunista. Fue así que el gobierno le encomendó
a poco tiempo de terminar el evento, que escribiera un libro. El mismo debería
estar listo en dos semanas.
Hu
se empeñó y lo escribió. El libro se llamó “Qi gong para nutrir la vida”. En ese
momento, fue la primera vez que se utilizó el término 'Qi gong' en una
publicación, en lugar de Nei gong y otros términos que se aplicaban. Desde ese
entonces, todos los maestros comenzaron a llamar Qi gong a su disciplina, por lo
que el término se convirtió en la palabra oficial para referirse a las artes
energéticas en China y en el mundo.
Poco
tiempo después, el gobierno comunista encomendó a Hu que fundara el primer
hospital de Qi gong en China.
Esta
impactante historia termina muy mal: durante la revolución cultural en 1973, Hu
es asesinado por las guardias rojas. Su cultura
tradicionalista fue captada como una amenaza y en esos tiempos terribles, una
amenaza se cortaba desde la raíz. El maestro Hu había escrito otros libros,
entre ellos uno de Acupuntura. Muchos ejemplares, casi todos, fueron quemados.
Su
método de acupuntura se llama Wu Ji, y consiste en emitir el propio qi a través
de las agujas al paciente.
Su
contribución al Qi gong y las artes energéticas y de salud en China hizo que
para muchos, se considere a Hu como el Padre del Qi gong moderno.
Horacio Di Renzo
viernes, 5 de julio de 2019
El gato del gurú
Cuando, cada tarde, se sentaba el Gurú para las prácticas
del culto, siempre andaba por hí el gato del ashram distrayendo a los fieles.
De manera que ordenó el Gurú que ataran al gato
durante el culto de la tarde.
Mucho después de haber muerto el Gurú, seguían
atando al gato durante el referido culto. Y cuando el gato murió, llevaron otro
gato al ashram para poder atarlo durante el culto vespertino.
Siglos más tarde, los discípulos del Gurú
escribieron doctos tratados acerca del importante papel que desempeña el ‘gato’
en la realización de un culto como es debido.
Suscribirse a:
Entradas (Atom)