Muchas ‘Verdades’

‘La experiencia vivida con el cuerpo tiende a convertirse en una especie de "verdad" personal, casi imposible de cambiar. Y cuanto más te convences de esta verdad, más difícil es admitir que existen otras "verdades". Existen numerosas verdades en las artes marciales, sobre todo porque afectan al campo de la práctica física, que implica una inversión personal más o menos apasionada.’ Kenji Tokitsu

 El apego y la confianza que alimentas hacia tu disciplina es un factor esencial para el progreso en las artes marciales.

Sin embargo, esta devoción nunca debe convertirse en "confianza ciega", "aceptación acrítica".

Por lo tanto, es bastante legítimo, especialmente para aquellos que han estado practicando durante muchos años, sentir la necesidad de "mirar alrededor", tratar de abrirse a otras perspectivas: mirar en los hogares de los demás, evaluar diferentes estilos, diferentes escuelas, diferentes métodos con ecuanimidad, con un espíritu curioso e imprevisto.

Así como sucede en cualquier campo de las actividades humanas, incluso en las artes marciales no hay una sola "verdad.

Hay más bien puntos de vista, diferentes metodologías, que hacen hincapié en ciertos aspectos y tal vez ignoran otros.

Aquellos que hacen investigaciones en el campo marcial no pueden cristalizar sus conocimientos, dando fe de lo que han aprendido hasta ayer.

Para cada uno de nosotros existe un camino principal: el que hemos elegido seguir; lo conocemos, y por lo tanto es tranquilizador y guía nuestros pasos sin incertidumbre; pero hay otros caminos que atraviesan el bosque o conducen a la cima de la montaña, y que puede ser algo bueno, cada tanto, caminar por caminos desconocidos, tal vez volver a tus propios pasos pero... Con un tipo diferente de conciencia.

 Fuente: Fajin - Taijiquan & Cultura orientale

La interacción del yin y el yang

 Todos los grandes maestros del pasado siempre han argumentado que Taijiquan, practicado exclusivamente como un ejercicio de salud "solo", pierde gran parte de su esencia, efectividad e incluso sus beneficios para la salud.

En ese Taiji, reducido a una simple gimnasia, el movimiento puede desarrollarse de una manera suave y armoniosa, pero es casi imposible que alguna vez pueda llegar a ser realmente "energético".

Sin una perspectiva adecuada (también marcial), el movimiento no puede guiarse adecuadamente por la Intención; sin esto, la práctica no puede ser realmente efectiva incluso desde el punto de vista de la salud.

Cuando hablamos de "perspectiva marcial" no estamos aludiendo al combate sino trabajando en pareja.

La aportación de un socio que envía un mensaje de texto e insta al profesional es, de hecho, irremplazable; en el curso de la labor conjunta, los impulsos mutuos afectan poderosamente a muchas de esas cualidades que cada profesional debe desarrollar: correcta disposición postural, profunda relajación, correctas alineaciones articuladas, etc...

Sin ella, nunca sabrás si la práctica de la forma "solo" y las habilidades que debe proporcionar son reales o simplemente "imaginarias".

Al trabajar con el socio, los impulsos externos estimulan la regulación dinámica de la estructura corporal y hacen que el practicante se acostumbre a "no" reaccionar instintivamente.

De esta manera puede cultivar el "Tin Jin" (la "fuerza que escucha") y adquirir esa habilidad perceptiva que le hace entender cómo adaptarse y armonizar con la fuerza que recibe.

Este tipo de trabajo, con el paso del tiempo, altera esas reacciones inconscientes y automáticas que inconscientemente hacen que nos opongamos a la fuerza contra la fuerza; mientras que la práctica del arte se basa en aceptar, rendirse, someterse a fuerzas externas para absorberlas y neutralizarlas.

Por lo tanto, el estudio de la forma, a pesar de ser fundamental, no debe ser considerado, corte de defensa, como Taiji: es sólo "una pieza", una herramienta de práctica; una de las más importantes, pero no un fin.

Porque todas las disciplinas de artes marciales, ninguna excluida, se basan en el concepto de "interacción". Querer ignorar este hecho en la práctica de Taiji impide que la mente, cuerpo y movimiento del practicante alcancen un entendimiento de la armonía que se produce en la interacción de los opuestos: lo suave y lo duro; lo lento y lo rápido; el Yin y el Yang.

Y esto es exactamente la "nut", la base, la esencia de Taijiquan.

 

Fuente: Fajin - Taijiquan & Cultura orientale

Practicando Zhan Zhuang

Practicando Zhan Zhuang

Es una increíble herramienta, tanto a nivel desarrollo interior, como para recuperar y fortalecer la salud, cuando uno persevera en su desarrollo:

• Incrementa la densidad ósea y ayuda en la prevención contra la perdida de calcio.

• Tiene efectos beneficiosos sobre el sistema cardíaco, fortaleciendo las fibras del músculo cardíaco, subiendo claramente el ritmo cardíaco, bajando el colesterol, incrementando las lipoproteínas, es decir, como resultado tiene un ‘beneficio inmediato sobre todo el sistema cardiovascular’.

• Fortaleciendo ‘directamente’ el Chi interno, permite ajustar la excitación de las células del cerebro y el control de su retorno, y desarrolla así la habilidad y precisión de la repuesta cerebral; el Chi interno estimula la actividad de las endoenzimas, que son aquellas enzimas que actúan en el interior de la célula influyendo en los procesos de balance de anabolismo y catabolismo de las células humanas; también ‘incrementa el metabolismo y mejora todos los procesos de drenaje y eliminación’.

• Estimula las funciones de las glándulas endocrinas, manteniendo una adecuada secreción de hormonas, incrementando paralelamente las funciones inmunitarias; mejora la regeneración de los linfocitos ‘tonificando el sistema inmune’.

• Incrementa la habilidad para llegar a vivenciar ‘tranquilidad y serenidad mental’; la sangre y el oxígeno armonizando, intercambiando y circulando libremente, constituyen una garantía directa de la buena salud en todo sentido.

El ejercicio de ZHAN ZHUANG o ‘estar de pie como un poste’ apunta a desarrollar fuerza a partir de la no-fuerza, movimiento a partir del no-movimiento, y movimiento rápido a partir del movimiento lento.

Cuanto más relajado está el cuerpo, más velozmente circulará el chi que impulsa la sangre y más grande será la fuerza generada. Este tipo de fuerza es del tipo ‘sin forma’, y es particular ‘del espíritu’.

Si se usa la fuerza ‘con forma’, se pierde la naturaleza esencial del movimiento; cuando el cuerpo está lo más relajado posible, el espíritu está totalmente recogido; por eso, aunque la forma pueda parecer limitada e indolente, la mente es ágil en su máxima expresión.

Sobre la Concentración y la serenidad: Ya que este ejercicio es a la vez mental y físico, eliminar las distracciones es un elemento importante. Son muchos los que se esfuerzan en alcanzar un ‘estado de quietud’ con el resultado de lograrlo gradualmente.

Los antiguos sabios desarrollaron numerosos métodos para ayudar a conseguir enfoque, concentración y persistencia; sólo con estar completamente relajado y natural, sin aplicar esfuerzo alguno en controlar, sino dejando todo en su estado natural, pero sin descuidarse, se podrá estabilizar y liberar la mente; visualizar puede ayudar: imaginar que se es como un gran horno, que recoge y disuelve cualquier pensamiento, como copos de nieve u hojas que caen en el fuego.

Generalmente se busca mantener la postura durante la práctica, ya que en cuanto mente y cuerpo estén relajados y calmos, el chi que impulsa la sangre acelerará su circulación. Una vez que el movimiento interno de la circulación del chi haya hecho efecto, entonces los cambios externos pueden realizarse sin influenciarlo, y el siguiente nivel de práctica será que uno puede moverse a voluntad sin constricciones o fijando la postura.

 Fuente: Cielo del Tao.
 

¿Por qué practicar Tai Chi Chuan?

 Uno de los beneficios más importantes que produce Tai Chi Chuan, es el mejoramiento de la postura.

Las deficiencias de ésta son el resultado de una combinación de estados emocionales negativos (depresión, indiferencia, abandono, arrogancia, soberbia, miedo, estar a la defensiva, etc.)

Cuando las emociones negativas se vuelven crónicas, dejan su huella en la estructura física.

Estas malformaciones, impiden que el estado emocional de la persona, sea armonioso y equilibrado.

El autoconocimiento de nuestro cuerpo, es fundamental.

Al posicionarnos con la espalda recta, verificamos que es una postura que denota valor, fuerza, armonía.

Esto demuestra la importancia de la relación existente entre la postura y los estados emocionales.

Al desplazarnos de forma segura en los movimientos que se realizan al practicar Tai Chi Chuan, genera un estado de autoconciencia, que es doble, porque nos hace percibir el movimiento de la energía dentro de los meridianos (canales de energía), así como la estructura en la que se mueve dicha energía.

La toma de conciencia de nuestra postura, empieza desde la primera posición de Tai Chi Chuan.

 

Oscar Delfino

No practiques Taolu, sino practica Kung.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Una práctica superior basada en refinar y mejorar en sus peores atrofias para mantener el statu quo.

Una práctica inferior basada en mantener el status quo en su peor momento se atrofia ante la pérdida de las habilidades que ya poseemos.

Como señaló Yang Zhenduo Dashi:

"Una práctica superficial produce un pequeño beneficio. Una práctica profunda produce un gran beneficio".

"El problema no es el trabajo duro, sino no obtener un beneficio significativo".

Muchos estudiantes se dan por vencidos por frustración porque no pueden generar un potencial.

Cada día debemos elevar intencionalmente nuestro espíritu de vitalidad para llegar un poco más alto y un poco más lejos.

Una habilidad valiosa es más difícil de lograr y mantener que de usar.

Usar habilidades no es desarrollar habilidades.

"No practiques Taolu, practica Kung".

Debemos tener cuidado de no limitarnos a seguir los pasos sin intentar mejorarlos a lo largo del camino.

Si finalmente no podemos identificar las debilidades y los defectos por nosotros mismos, siguiendo la guía de nuestro maestro, estamos condenados a hacer girar nuestras ruedas y no llegar a ninguna parte rápidamente, con una gran pérdida de tiempo y energía.

Fuente: Tai Chi For Health