Yin Yang

Luchador por excelencia

Era un estado de ánimo, un talante propiciado por el intento de los chamanes de la antigüedad; un ánimo en el que cualquier hombre podría introducirse.
-El intento de aquellos chamanes -dijo Don Juan- era tan agudo, tan poderoso, que solidificaba la estructura de guerrero en quienquiera que lo pulsara, aun cuando no fuera consciente de ello.
Para los chamanes del México antiguo, el guerrero era en síntesis, una unidad de combate tan afinada para la lucha en su entorno, tan extraordinariamente alerta que, en su forma más pura, no necesitaba nada superfluo para sobrevivir. 

Un guerrero no tenía necesidad de regalos, ni de ser apoyado con palabras o actos, ni de recibir consuelo o incentivos.

Todas esas cosas estaban incluidas en la propia estructura del guerrero.

Dado que tal estructura estaba determinada por el intento de los chamanes del México antiguo, aquellos chamanes se aseguraron de incluir en ella cualquier cosa previsible.

El resultado final era un luchador que luchaba solo y que extraía de sus propias silenciosas convicciones todo el impulso que precisaba para seguir adelante, sin quejas, sin necesidad de reconocimiento; silencioso en su lucha, imparable porque no tiene nada que perder, práctico y eficaz porque tiene todo que ganar.

C. Castaneda

Huir de la sombra

Había un hombre que se alteraba mucho al ver su propia sombra y se disgustaba tanto con sus propios pasos, que tomó la determinación de liberarse de ambos y el método que se le ocurrió fue huir de ellos.

Así que se levantó y echó a correr, pero cada vez que bajaba el pie había otro paso, mientras que su sombra se mantenía a su altura sin dificultad alguna.
Atribuyó su fracaso al hecho que no estaba corriendo con la suficiente rapidez. 
De modo que empezó a correr más y más rápido, sin detenerse, hasta que finalmente cayó muerto.
No se dio cuenta que, si simplemente se hubiera puesto a la sombra, su sombra su habría desvanecido, y si se hubiera sentado y quedado quieto, no habría habido más pisadas.

El camino de Chuang Tzu

Versión e introducción de Thomas Merton

Jin ji tu li

La práctica diaria de Jin Ji Du Li, puede ayudar en la curación de muchas enfermedades como la hipertensión, altos niveles de azúcar en la sangre o diabetes, el cuello y las enfermedades de la columna vertebral, y también puede evitar que usted padezca de demencia senil

La esencia está en que tus ojos deben estar cerrados cuando estés practicando el Jin Ji DuLi.

Aquí está el ejercicio:

Póngase de pie sobre una pierna, mientras que sus ojos están cerrados... Eso es todo!

Haga la prueba ahora mismo, póngase de pie, cierre los ojos y trate de mantenerse de pie en un solo pie.

Si usted no es capaz de permanecer por lo menos 10 segundos, significa que su cuerpo ha envejecido mucho más rápido.

No es necesario que levante mucho su pierna, si sus órganos internos están fuera de sincronía, incluso levantando la pierna un poco le hará perder el equilibrio.

Los chinos han avanzado mucho en su conocimiento del cuerpo humano.

La práctica frecuente y regular puede ayudar a recuperar el sentido del equilíbrio.

De hecho, los especialistas chinos sugieren que la práctica diaria de Jin Ji Du Il durante 1 minuto ayuda a prevenir la demencia.

Al principio usted puede probar cerrando un poco los dos ojos, en lugar de cerrados completamente.

De hecho, esto es lo que el especialista en salud Zhong Li Ba Ren recomienda.

La práctica diaria de Jin Ji Du Li, puede ayudar en la curación de muchas enfermedades como la hipertensión, altos niveles de azúcar en la sangre o diabetes el cuello y las enfermedades de la columna vertebral, y también puede evitar que usted padezca de demencia senil.

Zhong Li Ba Ren ha escrito un libro titulado "Self help is better than seeking doctors' help", un best-seller que, además, ha sido el libro de salud más vendido en China desde que se publicó por primera vez el año pasado.

Su éxito se puede medir por el hecho de que logré más de 1 millón de copias vendidas.

Se dice que de acuerdo a la comprensión de los médicos chinos las enfermedades aparecen en el cuerpo debido a que surgen problema: en la coordinación entre los diversos órganos internos, lo que hace que el cuerpo pierda su equilibrio.

Jin Ji Du Li puede reajustar esta interrelación de los órganos y cómo funcionan entre sí.

Zhong Li Ba Ren afirmó que la mayoría de las personas no pueden pararse sobre un pie con los ojos cerrados por 5 segundos, pero más tarde, ya que lo practican a diario, son capaces de hacerlo por más de 2 minutos.

A medida que adquiera capacidad de permanecer por más tiempo, la sensación de pesadez desaparece.

Al practicar Jm Ji Du Li, usted notará que la calidad del sueño es mejor, la mente se aclara y mejora significativamente la memoria.

Lo más importante es que si practica Jin Ji Du Li con los ojos cerrados durante 1 minuto cada día, no sufrirá de demencia senil (significa que el cerebro se mantendrá saludable).

Zhong Li Ba Ren explicó que hay seis meridianos importantes que pasan por las piernas.

Cuando usted está de pie sobre una sola pierna sentirá dolor debido al ejercicio, y cuando esto ocurre, los órganos correspondientes de estos meridianos y sus formas comienzan a recibir el ajuste necesario.

Este método puede enfocar o concentrar la conciencia y el canal del cuerpo hasta los pies.

Los efectos benéficos de la práctica de Jin Ji Du Li en varias enfermedades asociadas con la hipertensión, diabetes, enfermedades del cuello y la columna vertebral se empezarán a sentir rápidamente, también puede prevenir la gota.

Es la cura básica para la enfermedad de "Cold Feet" y también puede reforzar la inmunidad del cuerpo.

Usted no tiene que esperar hasta que tenga alguna enfermedad para comenzar a practicar Jin Ji Du Li.

Es recomendable para casi cualquier tipo de persona y especialmente benéfico en los jóvenes, si lo practican a diario mientras están sanos la probabilidad de adquirir problemas propios de la vejez, será menor.

No es recomendado para las personas cuyas piernas están debilitadas y no pueden permanecer de pie por periodos largos.

 Fuente:

Jin ji tu li

Cierre del año

El próximo sábado 12 de diciembre la Escuela del Mono y el Tigre, cerrando el ciclo 2015, se reunirá para realizar un ‘Seminario Vivencial Sobre Los 10 Principios Esenciales De Tai Chi Chuan’ (la participación en el seminario está abierta al público en general, sólo es necesario un conocimiento básico de Taichi; el evento es a ‘la Gorra’).

A su finalización compartiremos un almuerzo en el restaurante del club.

Como sobremesa realizaremos una clase teórica con agenda abierta, intentando profundizar sobre los Principios.

Los Esperamos

Consultas e información por mensaje privado: 

                                                             https://www.facebook.com/taichisanisidro

Autoridad significa influencia y poder.

Autoridad significa influencia y poder.

Entonces, 

¿De dónde proviene la autoridad espiritual? 

¿Puede un maestro espiritual dar autoridad a sus sucesores?

Nunca en su vida.

Usted puede empoderar espiritualmente a un sucesor, pero no le puede dar autoridad espiritual. Sólo hay una persona que puede otorgarle autoridad al maestro, ya sea nuevo o viejo, y este es el estudiante.

...La mayoría de los estudiantes cuando empiezan a estudiar con un maestro, no se dan cuenta de que están concediéndole autoridad espiritual.

Pero es muy importante darse cuenta cuando están extendiendo dicha autoridad.

De lo contrario, sin saberlo, pueden quedar seducidos a regalar su poder.

Los verdaderos maestros no aceptan este poder.

Este Dharma es acerca de tu poder, no se trata de darle tu poder a otro.

En el Zen, tenemos profesores que puedan señalar el camino.

Ellos no te dicen cómo vivir tu vida.

Esa opción sólo la puedes hacer tu.

 John Daido Loori Roshi 

Necesitamos seguir el camino del medio entre los dos extremos

Una vez Buda estaba en la montaña. 

En un bosque próximo, un monje estaba meditando.

Lo hacía de manera muy dedicada, pero no conseguía llegar a la iluminación; hasta que un día, sintiéndose desorientado, fue a buscar a Buda.

-Maestro, me estoy ejercitando mucho. Entre todos los discípulos no hay quien me iguale en dedicación. Por qué entonces no consigo obtener la iluminación? Tal vez fuese mejor que me vuelva a mi casa. Tengo bienes que me permiten llevar una vida feliz. No es mejor que abandone este camino y que vuelva al mundo?-

Buda le retrucó:

-Antes de tornarte monje eras un arpista eximio, ¿verdad?-

-Bueno, tenía cierta habilidad con ese instrumento.-

-Entonces respóndeme. Cuando las cuerdas del arpa están muy duras, ¿se obtiene un sonido bueno?-

-No, Maestro-

-Cuando las cuerdas están sueltas... ¿se obtiene un sonido bueno?-

-Tampoco, Maestro.-

-Las cuerdas no deben estar ni demasiado duras ni demasiado sueltas-

-Todo es así en la vida. Demasiada aplicación trae inquietud a la mente, el ocio exagerado trae negligencia. Necesitamos seguir el camino del medio entre los dos extremos.-

 Revista Chi de Agua

El hombre que no vio a nadie

Había una vez un hombre en el Reino de Qi que tenía sed de oro.

Una mañana se vistió con elegancia y se fue a la plaza.

Apenas llegó al puesto del comerciante en oro, se apoderó de una pieza y se escabulló.

El oficial que lo aprehendió le preguntó:
- ¿Por qué robo el oro en presencia de tanta gente?
- Cuando tomé el oro - contestó -, no vi a nadie. No vi más que el oro.

 

 

Lie Tze

 

 

 

 

Hace algunos años, mientras practicaba Tai-Chi en el parque, un amigo me reconoció e, indignado por alguna razón, se acercó y me preguntó:

- ¿Por qué no intentas, aunque sólo sea por un día, ser normal?

- Ya lo he intentado.-contesté

- ¿Y qué pasó?- Volvió a preguntar

-¡Que fue el día más triste de mi vida!

Después de esto se alejó y, desde entonces, cuando me ve por la calle, cambia de acerca.

 

 

24 Li Jing Wu

El viento de otoño dispersa las hojas muertas

Un hombre joven amaba a una muchacha rica.

Durante dos años le escribió todos los días, sin obtener nunca respuesta.

Por lo que se hizo monje, y se retiró a una ermita de la montaña.

Un día, algunos años más tarde, la vio llegar a su lugar de recogimiento.

Arrodillándose ante él, le dijo: -Me he equivocado. Ahora he comprendido tu amor, démelo aquí, soy suya.

Pero él respondió: -Es demasiado tarde. Ahora soy monje, he cortado mi amor por ti. ¡Vete!

Algunos días después, descendió al valle a mendigar comida a la aldea.
Los habitantes no hablaban más que de la última noticia: se ha encontrado a una mujer muy bella de cara noble, vestida ricamente, muerta en el río.
-“Seguramente se trate de una historia de amor que ha terminado mal”
El monje comprendió, se dirigió a la tumba y allí, cantó este poema:

‘Cuando viniste a la puerta de mi ermita.

Las hojas muertas del otoño yacían, rojas, en el suelo.

Después de tu partida, el viento del otoño las ha dispersado;

Todo es impermanente y mi pobre ermita es mejor que un palacio.

¿Por qué nuestros destinos no han podido encontrarse?

Antes yo sufría, y tú estabas en paz.

Ahora he entrado en la vía de la serenidad y tú sufres.

Todos estos años han pasado como un sueño.

Cuando morimos nadie nos sigue al ataúd.

No queda nada de nuestras ilusiones:

Sufrir no sirve pues de nada, ni afligirse.

Ahora estás muerta.

Oye, simplemente, como yo,
el viento que murmura en las ramas de los pinos.'

Cólera

El Esfuerzo y el Destino

El Esfuerzo le dijo al Destino:
-Tus actos no son iguales a los míos. Veamos que intervención tienes tú en la marcha de las cosas.
El Destino contestó:
-¿Quieres tu compararte conmigo?
-¿Qué?-dijo el Esfuerzo-. La duración de la vida del hombre, la medida de su éxito, su rango y su poderío, son cosas que yo puedo determinar.
A esto contestó el Destino:
-La sabiduría de P´eng Tsu no fué mayor que la de Yao I Shun y, sin embargo, vivió ochocientos años. Yen Uan no era menos que cualquier otro mortal y murió a los treinta y dos años. He aquí mi poder.

Lieh Tze

La No-Forma

"... Cómo hago para no tener forma?

-preguntó el aprendiz de la No-Forma al Maestro.

-Antes de practicar las técnicas para perder la forma, debes respirar fuego, debes hacer que el viento penetre tu cuerpo para que tu vida pasada se consuma y de ella no queden ni las cenizas, debes aprender a ser fluido como el agua y por ultimo vivir en unidad con uno y con todo.

-Debes saber que un verdadero guerrero nunca va a la guerra, sino que segundo a segundo se enfrenta con su propia violencia, sabiendo que su tiempo sobre la tierra será limitado, vive según la Doctrina para elevar al máximo sus logros, sintiendo la muerte siempre cercana, pero sin temerle.

Para que puedas perder la forma, así sea por un instante, es necesario que enfrentes a cuatro adversarios:

El primero es el miedo que puede hacerte huir de la No-Forma, siempre hacia el pasado.

El segundo: es la claridad que puede hacerte creer que ya has perdido la forma.

El tercero: es el poder que te hace creer que puedes hacer lo que quieras, sin considerar a otros.

Y el cuarto: es la duda que puede debilitar tu capacidad de resolución negándote el camino para realizar el ascenso.

Siempre debes elegir el camino de la evolución, aquel que te proporcione paz, fuerza y alegría, y a la vez, que te haga perder la forma entre las rocas...
En este camino sufrirás las ansiedades que atormentan a los hombres dormidos, pero, si tus sentimientos tus pensamientos y tus acciones se enfocan y ningún objeto te atrapa.

Así, de esa manera, viajarás de una maravilla a otra, viajarás por todos los mundos, sin cuerpo, sin nombre, sin pasado, sin que nadie espere algo de ti, así ninguna persona te podrá aprisionar con sus pensamientos, si dejas tu pasado de rocas y vegetales, nunca más te perseguirán tus sentimientos y pensamientos, forjados en la contradicción, ningún extraño con rostro conocido se te presentará danzando en medio del fuego del sobresalto, ningún enviado de tu pasado remoto hará acto de presencia sin ser llamado.

Nadie podrá predecir tus movimientos, vivirás la vida verdaderamente despierto y no darás más importancia a la verdad que a la falsedad, entendiendo su ilusión, actuarás con la verdad de la experiencia, creerás en lo que haces e iluminaras la Tierra; construyendo tu futuro, actuarás humildemente según Los Principios de Luz de Vida, actuarás sin torpeza ni cálculo erróneo, porque ya no tendrás Forma ni posición que defender, en eso radica tu verdadera libertad..."

 http://estherbass.blogspot.com.ar/...

Los labios de la sabiduría

Los labios de la sabiduría están cerrados, 

excepto para los oídos del entendimiento.

Donde caen las pisadas del maestro, 
los oídos de aquellos preparados para su enseñanza se abren de par en par.

Cuando los oídos del estudiante están listos para oír, 
entonces vienen los labios a llenarlos con sabiduría.

No reclutaré

Confucio tenía numerosos discípulos; entre ellos había dos muy especiales: Zi Lu y Yan Yuan.

Zi Lu era un joven de gran fortaleza física; Yan Yuan era un estudiante esmerado, que provenía de un hogar muy humilde.

Cierta vez, Confucio alabó efusivamente a Yan Yuan por algo que éste había hecho.

Zi Lu sintió que el gran maestro no apreciaba suficientemente sus virtudes.

Sus celos e inseguridad le hicieron perder la perspectiva de su propia fortaleza.

Guiado por estos sentimientos, pidió hablar con Confucio.

-‘Maestro, he seguido con atención tu conversación con Yan Yuan y he notado con tristeza que no nos tratas a todos de igual manera’.
Y después, esperando que el maestro reconociera su superioridad para la lucha, le preguntó:

-‘Si tuvieras que formar un ejército, ¿a quién reclutarías?’

Zi Lu estaba convencido de que la respuesta del maestro no podía ser otra que señalado a él como candidato ideal.

Pero Confucio le respondió:

-‘No reclutaré a quienes sean capaces de pelear con un tigre sin armas o cruzar el río sin un barco. Elegiré a los que puedan mantener su mente clara ante los conflictos, a quienes no se dejen llevar por sus emociones, sepan cuándo escuchar y cuándo actuar: ésos desempeñarán eficazmente cualquier tarea’.

Actúa como si no hubieses recibido nada

Maestro ¿puede usted?

En otra ocasión, un joven, emocionado por los prodigios sobrehumanos que había visto hacer a algunos maestros, se dirigió hacia el Maestro Tang Lung y le preguntó:

 - Maestro, ¿Puede usted volar?

Pero el Maestro respondió:

 - ¡No! 

- Maestro, - insistió el muchacho

 - ¿conoce usted la técnica de la Mano de Budha, capaz de derribar a cualquier oponente sin tocarlo?

- ¡No! – volvió a responder el Maestro Tang Lung 

- Maestro ¿es usted invencible?- preguntó de nuevo

- ¡No! – respondió mi maestro.

Entonces el joven, decepcionado, replicó: 

– Maestro, si no puede volar, si no conoce la técnica de la Mano de Budha ni es usted invencible, ¿qué prodigio puede hacer para poder llamarse maestro? 

- Yo – confesó finalmente el Maestro

- puedo cambiar el corazón de los hombres y elevarlo hasta el Tao.

Y ése, hijo mío, es el milagro más grande que pueda existir.

 Extracto del libro: DEL TAI-CHI AL TAO

Postura

Mantén la mente quieta

y la postura será erguida.

Debería ser quieta y pura.

Entonces vuestro cuerpo

no se cansará.

Si no gastáis vuestra esencia,

prolongaréis la vida.

No veáis nada con los ojos,

no escuchéis nada con los oídos.

No conozcáis nada,

entonces vuestra mente

sostendrá su postura interna,

que puede ser mantenida.

Lao Tze

Taichi para personas con Esclerosis Múltiple

Esclerosis Múltiple.com

El taichi, así como otras disciplinas como el yoga, es cada vez más popular entre las personas que buscan ejercitar tanto el cuerpo como la mente.

A la vez, crece el interés por descubrir y comprobar si estas prácticas pueden ayudar a gestionar y mejorar el desarrollo de algunas enfermedades y sus síntomas.

Esto también sucede en el campo de la Esclerosis Múltiple, donde varios estudios han observado y analizado los beneficios del taichi.

¿Es esta disciplina recomendable para las personas con Esclerosis Múltiple?

El taichi es un arte marcial tradicional china que combina la ejercitación física y mental.

Sus ejercicios alternan técnicas de relajación y respiración profunda con diferentes posturas que se forman a través de movimientos lentos, suaves y elegantes.

El taichi se ha señalado como una práctica beneficiosa tanto para aspectos físicos como psicológicos y, en general, se relaciona con cuatro propósitos principales:

_Aliviar el estrés.

_Mejorar la concentración.

_Desarrollar el equilibrio tanto físico como mental.

_Mejorar el tono muscular.

Precisamente, estos aspectos trabajados por el taichi (estrés, concentración, equilibrio y tono muscular) a menudo se ven afectados por la Esclerosis Múltiple.

Por este motivo, y sumado al hecho que no requiere una gran fuerza o flexibilidad ya que se basa principalmente en la técnica, el taichi se ha convertido en una actividad cada vez más popular entre los afectados de Esclerosis Múltiple.

Varios estudios han intentado aclarar los beneficios que esta práctica puede aportar, concretamente, a las personas con Esclerosis Múltiple.

Así, un estudio de 2004 examina los efectos físicos y psicológicos del taichi en personas con problemas de salud crónicos, entre ellos, la esclerosis múltiple.

Las conclusiones indicaron que la práctica de esta disciplina tenía un impacto favorable en la salud cardiovascular y la función respiratoria, mejoraba el equilibrio y la flexibilidad, disminuía la presión arterial, y reducía las caídas en pacientes de edad avanzada.

Además, tiene efectos positivos en la reducción del dolor, el estrés y la ansiedad.

 Sin embargo, el estudio también tiene sus limitaciones y deben tenerse en cuenta varios aspectos antes de valorar si el taichi es beneficioso para todos los casos.

La Esclerosis Multiple es una enfermedad con una variedad sintomatológica muy grande; cada paciente muestra unos síntomas diferentes y, por tanto, unas técnicas que son beneficiosas para unos síntomas pueden no serlo para otros.

Por ello, es muy importante, antes de empezar a practicar esta disciplina, consultar al médico/fisioterapeuta sobre nuestro caso concreto.

Del mismo modo, si finalmente esta práctica es recomendable, antes de comenzar la clase es importante hablar con el instructor de taichi sobre la enfermedad, ya que la filosofía de esta disciplina permite adaptarla a las necesidades individuales de cada uno.

 Fuente: National Multiple Sclerosis Society (MS); Archives of Internal Medicine; Multiple Sclerosis Trust

Esclerosis Múltiple.com

Los 10 principios fundamentales de Tai chi chuan

Tai chi Córdoba - Escuela Yang Wudang

El Tai chi chuan como cualquier otra arte marcial, tiene una serie de reglas inquebrantables que lo hacen lo que es.
Estas reglas o normas fueron postuladas por el gran maestro Yang ChengFu, tercera generación de la familia Yang de Tai chi chuan, para una mayor comprensión del sistema.
Estos principios básicos son la columna vertebral que sustenta todo el conocimiento del sistema físico, mecánico y mental del Tai chi chuan.
Los diez principios del Tai chi chuan son:
1. La energía en lo alto de la cabeza debe ser ligera y sensible.
2. Mantener el pecho atrás y enderezar la espalda.
3. Soltar la región lumbar, la cintura.
4. Separar lo vacío y lo lleno.
5. Dejar colgar los hombros y los codos.
6. Aplicar ji y no la fuerza física.
7. La coordinación de arriba con abajo.
8. La armonía entre el interior y el exterior.
9. El flujo ininterrumpido.
10. Mantenerse quieto en el movimiento.

Click aquí para continuar leyendo sobre cada principio

Estos principios que a priori pueden parecer ambiguos y poco claros para los practicantes iniciados, tienen una gran carga de información que nos ayuda mejorar la práctica. Entenderlos y manifestarlos es una condición primordial para el correcto funcionamiento de cada uno de los mecanismos que hacen del Tai chi chuan lo que es.
Muchos de estos principios hacen mención a la anteriormente mencionada estructura corporal.

Nota Sobre los 10 Principios Fundamentales.
Estos principios fundamentales existen desde hace más de un siglo escritos en papel. Con anterioridad fueron delegados de padres a hijos según la tradición popular. El conocimiento de los mismos forma una parte fundamental en la enseñanza y el conocimiento del Tai chi chuan, independientemente del estilo que se practique.
Cada uno de ellos debe llevarse a la práctica con cuidado y atención para tener una experiencia de calidad tanto a nivel marcial como a nivel de salud.
Llevar todos los principios a la práctica al mismo tiempo, puede ser un trabajo agotador para el principiante, por lo que se recomienda un estudio y práctica individual hasta su total comprensión y percepción.
Todo el trabajo estructural, físico y mental debe concederse en cada uno de los movimientos de las rutinas, así como en los ejercicios con compañeros. Lo realmente complicado que tiene el estudio y el trabajo del Tai chi chuan es llevar estos principios a cada ejercicio desarrollado sin violar ninguno de ellos.

Agradezco a Tai chi Córdoba - Escuela Yang Wudang por permitir compartir este aporte tan valioso.

Disciplina

  Cuando se busca el Camino uno entiende que no es fácil, que mil senderos convergen y se debe decidir por cual andar;  pero, no importa aquí cual será el correcto ya que todos lo son, el camino de la derecha o el de la izquierda ese camino será nuestro hoy, nuestro ayer y nuestro destino.

  Pero hay caminos internos que, en ese instante en que uno  debe resolver,  se abrirán dentro del corazón un sinfín de cuestiones que nos abordarán y nos harán sufrir momentos de incertidumbre, y también nos dará raptos de esperanza.

  Solo esas decisiones internas son las que podemos gobernar y hacernos sentir artífices del resultado; solo esas decisiones podrán convertirse en producto de nuestras convicciones y su resultado serán aquello que nosotros  queramos que sean,  aunque esa decisión nos enfrente a conflictos estará en nosotros seguir contra viento y marea.

Tomado del muro de Taijiquan Yang

Gracias Amigo HugoTrigo

¿Que es Wu Wei?

Vene Taichikun

 Uno de los conceptos más importantes del Taoísmo es Wu wei: 

en chino “No Acción”; 

tradicional: 無為; 

simplificado: 无为; 

pinyin: wúwéi

Describe un importante aspecto de la filosofía taoísta en el cual la forma más adecuada de enfrentarse a una situación es no actuar, si bien se hace mucho énfasis en la literatura taoísta que no es lo mismo no actuar que no hacer nada.

Wu literalmente significa “no”, “negativo”, “no” o “ninguno” y Wei significa “acción”, “hacer”, “lucha”, o “esfuerzo”.

La traducción al inglés común de wu wei es “no-acción”, sin embargo, muchas personas mal interpretan esta traducción en el sentido de la pereza o la pasividad.

En los textos taoístas originales, wu wei se asocia a menudo con agua y su naturaleza pasiva. Aunque el agua es blanda y débil, tiene la capacidad de erosionar lentamente la roca sólida.

El agua no tiene voluntad (e.e. voluntad de ajustarse a una forma), oponiéndose a madera, piedra o cualquier material sólido que pueda ser roto en pedazos.

Puede no obstante llenar cualquier contenedor, tomar cualquier forma, fluir hasta cualquier sitio incluso escurrirse por los más pequeños agujeros.

Cuando se divide en miles de pequeñas gotas, el agua aún tiene la capacidad de unirse de nuevo y, en ocasiones, formar parte del inmenso océano.

Además, debido a que siempre fluye pendiente abajo, el agua permanece en el “valle oscuro” -donde la vida biológica es regenerada- una analogía de los órganos reproductores.

Wu Wei es uno de los principios más importantes aplicados a cualquier arte marcial interno en una situación de la autodefensa.

Cuando el practicante ha incorporado el principio de wu-wei en las artes marciales, él o ella ha desarrollado una respuesta innata del cuerpo, que es espontánea, correcta, sin pensamiento, y exigir lo que parece ser muy poco esfuerzo en la ejecución de una tarea difícil.

Esta respuesta se basa en un conocimiento de los principios, estructuras, alineamientos, ritmo, tiempo, ángulos óptimos de ataque y defensa, y la economía de movimiento, que reside en el cuerpo, no sólo en la mente.

Wu Wei no se deriva de la inteligencia intelectual, sino de una “inteligencia inconsciente” o innata en el cuerpo físico que sólo puede ser desarrollado a través de horas de entrenamiento repetitivo correcto.

…‘se trata de la tranquila aceptación de la vida en el mundo tal como es y como viene; de aguardar el momento y la oportunidad, sin forzar nunca el resultado, sino que este se despliegue a su tiempo según su naturaleza’.

JC Cooper.

…’Es el secreto de dominar las circunstancias sin afirmación de uno mismo contra ellas’.

Lin Yu-tang.

Bruce Lee lo dijo muy bien cuando dijo… ‘Be wáter my friend’, ‘Sé Agua mi Amigo’

El Wu Wei sería, pues, una forma natural de hacer las cosas, sin forzarlas con artificios que desvirtúen su armonía y principio.