Taijiquan es un arte marcial avanzado

 Taijiquan es un arte marcial avanzado porque tiene un contenido amplio y profundo.

No hay atajos, e incluso si eres inteligente, te llevará mucho tiempo hacerlo bien.

Se necesitan varias décadas para comprenderlo correctamente y comprender completamente el gongfu que requiere.

Por lo general, se pueden aprender las formas en solo seis meses, pero para practicarlo correctamente necesitará varios años de práctica paciente y disciplinada.

Por lo tanto, hay que estudiar cada movimiento en cada posición, cada posición de manos y pies, y profundizar en la base correctamente al aprender la forma.

Cuando empiezas a estudiar, no puedes hacerlo sin seguir los requisitos básicos estrictamente, y si te lo tomas a la ligera tendrás grandes dificultades más adelante.

Si al comenzar sigues estrictamente los requisitos, y también trabajas en lo básico, entonces, el progreso, parece lento al principio, pero luego resultará más fácil profundizar y progresarás más rápido.

Algunos buscan aprender rápido y quieren entender Taijiquan en un corto período de tiempo, pero eso no sería realmente un gran logro.

Si la gente no practica bien la forma y quiere hacer Tuishou (empujar las manos), entonces eso es simplemente ridículo.

Chen Zhaokui

Aceptar lo que se tiene

Si aceptas lo que tienes, no hay ninguna posibilidad de ser infeliz.

Nadie parece interesarse por sentirse feliz porque están dispuestos a sacrificar toda su felicidad por cualquier tontería: por celos, posesividad, ira, odio, etc., sin embargo, no están dispuestos a sacrificar estas pasiones por su felicidad, en resumen, solo les interesa su infelicidad.

En un mundo donde la infelicidad no existe, el hombre ha creado muchísima infelicidad.

Realmente ha demostrado ser un auténtico creador, porque es un maestro creando infelicidad, muy creativo, muy ingenioso…solo que creando infiernos.

La felicidad es algo sencillo, no necesitas nada para crearla, solo necesitas estar presente y ser feliz.

Si no aceptas lo que tienes y lo que hay, serás infeliz.

Dices que quieres ser feliz, pero sigues rechazándolo todo.

¿Cómo vas a ser feliz?

Simplemente acepta las cosas y entonces fíjate en donde surge la infelicidad.

Puedes esperar durante varias vidas, pero la infelicidad no aparecerá porque habrás cortado sus mismas raíces.

Quieres la felicidad de acuerdo a tus condiciones y premisas.

En realidad no te interesa ser feliz, sino ¿Por qué pones condiciones y premisas?

Podrías decir: “Estoy dispuesto a ser feliz, tanto como lo pueda ser, porque quiero ser feliz”, pero en cambio lo que dices es: “No, se han de cumplir mis condiciones” y luego pones unas condiciones complejas.

Tienes a alguien que amas, podrías ser feliz ahora mismo.

Pero pones la condición de que tu amada o amado, ha de prometerte de que te amará por siempre y para siempre.

¿A qué viene esto?

¿Cómo va alguien a prometértelo? si nadie conoce el futuro, ni siquiera los dioses podrían prometértelo, porque una promesa implica fijar el futuro, y el futuro no es fijo, porque se transforma de infinitas maneras.

De modo que esa persona se ve obligada a prometerte algo que es imposible, y tú sabes que es una mentira, te estás engañando.

Lo sabes porque también eres un ser humano y eres consciente de que no se puede asegurar el futuro.

Estás exigiendo algo imposible y al exigirlo estás destruyendo la felicidad.

Cuando observas lo dicho, más real se vuelve el hecho de que nadie parece tener interés por ser feliz.

La felicidad es una función del aceptar lo que hay.

 Osho.

 

 

Compresión ósea

 Compresión ósea 

 

 

 

 

 

 

 

Los huesos son extremadamente porosos y siempre están "respirando". Sus poros permiten el paso del oxígeno, de la sangre y del alimento, del mismo modo que una esponja absorbe y libera agua. La Respiración Ósea capta Chi externo a través de la piel, los músculos y los tendones, para combinarlo luego con la energía sexual y comprimirlo en la médula de los huesos, mediante la práctica de la Compresión Ósea. Este proceso utiliza esta combinación de energías a fin de crear el calor necesario para quemar la grasa de la médula.

La Compresión Ósea consta de tres pasos: El primero consiste en inspirar el Chi en espiral, a través de los dedos de las manos y de los pies, rodeando los huesos de los brazos, piernas y cuerpo. El segundo paso consiste en condensar el Chi entre los músculos y los huesos. Y el tercero en apretar los músculos a fin de comprimir el Chi en la médula, haciéndolo pasar por los poros de los huesos. La secuencia correcta es: inspirar, dar movimiento espiral, condensar y apretar el Chi sucesivamente en cada una de las partes de los miembros y del cuerpo. (En realidad los dos primeros puntos de esta secuencia constituyen un proceso único).

Nota: Al contrario de lo que ocurre en las fases iniciales de la Respiración Ósea, en la Compresión Ósea no se emite Chi al exhalar. Al mandar la energía en espiral hacia dentro del cuerpo, concéntrese en las partes del cuerpo que la hayan recibido. La energía permanecerá en dichos puntos hasta que usted la comprima hacia la estructura ósea.

Ejercicio

a. En la primera fase de la Compresión Ósea hay que inhalar el Chi hacia cada una de las partes del esqueleto, de manera similar a como se hizo con la Respiración Ósea, pero ahora circulándolo en espiral. No lo deje ir. Mientras utiliza la mente para captarlo a través de las manos y pies, visualícelo viajando a través de cada uno de los miembros en un movimiento espiral, girando en el sentido de las agujas del reloj a través de su pierna y de su brazo derecho y, en sentido contrario, por su pierna y brazo izquierdos. El movimiento espiral ayuda a combinar las energías externa y sexual, permitiendo al mismo tiempo que el Chi cubra un espacio mucho mayor.

b. Mientras el movimiento espiral hace que el Chi cubra una superficie mucho mayor, la condensación lo reduce a un espacio mucho más pequeño. Este paso crea más espacio para la energía en cada una de las partes de las extremidades y del cuerpo, antes de ser conprimida en los huesos. Una vez sea capaz de oir el ritmo del corazón con su "oído interno" deberá ampliar las pulsaciones en la cúspide del cráneo, en el perineo, las manos y los pies, manteniéndolas durante cada compresión a fin de aliviar el trabajo del corazón.

c. Apriete los músculos de cada mano y de cada antebrazo individualmente, después de haber inspirado, de haber mandado el Chi en espiral y de haberlo condensado en ellos. Cuandonya se haya familiarizado con dicha sensación, trabaje con ambas manos a un tiempo. Al apretar mantenga su respiración mientras se sienta cómodo. Ello ayudará a comprimir el Chi en los poros de los huesos. Relaje los músculos y exhale.

El período de descanso tiene aquí gran importancia. Sentirá muy profundamente la sensación del Chi. Durante los períodos de descanso la absorción iniciada durante el proceso de compresión continúa, sólo que ahora tiene lugar gracias al control de la mente, en vez de ser causada por una contracción muscular. Al aflojar la presión, utilice la mente para relajar sus músculos y para absorber más energía hacia el interior de los huesos. Los músculos y los tendones deberán sentirse como una envoltura de algodón alrededor de los huesos.

 

Nota: La Compresión Ósea puede ser practicada simultáneamente sobre todo el cuerpo.

Fuente: Nei-Kung de la Médula Ósea. Mantak Chía & Maneewan Chía. Editorial Sirio.

 

El hilo del Tai Chi

Alguien decía que se sentía como una marioneta al hacer Tai Chi Chuan. 

Un hilo que sale de la coronilla nos conecta con el cielo. 

Si miramos hacia arriba, se pierde entre las nubes. 

Ese hilo atraviesa el cuerpo, por la columna y nos conecta con la tierra. 

Si miramos hacia abajo, entra en la tierra como la raíz de una planta. 

De las muñecas surgen hilos que una fuerza no muscular maneja. 

De las crestas Iliacas surgen otros dos hilos que nos hacen girar.

Este hilo es muy flexible. 

Si nos sentamos en el suelo, la parte superior de hilo se estira hacia abajo.

Si saltamos, la parte inferior del hilo también se estira.  

Este hilo nos asegura nuestro lugar, siempre entre la tierra y el cielo, en conexión con los puntos cardinales, los chinos sabían, por su teoría de las correspondencias que somos seres conectados con la totalidad.

El  principio de totalidad, hizo que el Maestro Cheng Man Ching escriba

"La aplicación de Chi y energía (chin) en  TaiChi es lenta y continua, cíclica y repetitiva, circular y conectada entre sí. 

Es inagotable, tan grande como la revolución de los planetas y tan sutil como las gotas de lluvia o de rocío.
TODAS SUS FORMAS SON REDONDAS, un signo de la unión con la naturaleza.

Su esencia, función y sutil energía interna están íntimamente relacionadas con el arte de Taichi"

 

Sencillo Y Flexible.

 

 

 

 

 

Hace algunos años llegó a un monasterio tibetano del norte de la India un monje procedente de Tailandia, perteneciente a la antigua escuela Theravada, e, ilusionado, pidió permiso para meditar con los demás.

Colocándose al final de la Gompa (sala de meditación) se sentó dispuesto a empezar la sesión cuando, de repente, descubrió con sorpresa que el resto de monjes comenzaban la entonación de la toma de refugio, cuatro pensamientos inconmensurables y la recitación de varios sutras.

Encogiéndose de hombros, decidió meditar por su cuenta, alcanzando pronto un profundo Shamadi donde pudo contemplar con claridad la naturaleza de los fenómenos y la esencia pura de la mente, aprehendiendo un nuevo estado de paz antes desconocido.

Cuando, al cabo de un rato, uno de los monjes hizo sonar la campanilla que anunciaba el final de la sesión meditativa, aquel hombre estaba ya a las puertas de la iluminación.

Algunos, que se dieron cuenta de que el extranjero irradiaba una extraña claridad, se interesaron por él y por su práctica.

A lo que el hombre confesó:

- Cuando hay que meditar, medito.

Cuando hay que estudiar los sutras, los estudio.

Cuando hay que reflexionar sobre ellos, reflexiono.

No realizo una práctica tan larga que llegue a agotarme, ni tan corta que no pueda saborear sus tesoros.

No me pierdo en rituales, ni en tradiciones de hombres.

Medito para conocerme a mí mismo, no para imitar a otros.

Medito para transformar mi mente y liberarla, no para cargarla de cadenas o para cambiar unas por otras.

 Ustedes pierden demasiado tiempo en formalismos, haciendo rígido y duro lo que por esencia siempre fue sencillo y flexible.

 

Rutina de ejercicios mentales de Bruce Lee

 

Ésta era la rutina de ejercicios mentales de Bruce Lee para fortalecer el espíritu

A más de 40 años de su muerte, los ejercicios mentales que Bruce Lee repetía todos los días salieron a la luz.

Bruce Lee, nacido el 27 de noviembre de 1940 en San Francisco, California, fue el primer gran exponente de las artes marciales en Occidente. Cada día llevaba a cabo una rutina de ejercicios mentales y físicos para fortalecer el cuerpo y el espíritu, que eran la base de su estilo de vida.
Como artista, filósofo, y revolucionario pensador que se decidió a difundir en todo el mundo las artes marciales que antes eran solo patrimonio oriental, fue seguido y admirado por muchas personas.
Pero Bruce Lee murió repentinamente en 1972, en circunstancias no del todo claras, a la corta edad de 32 años. Ese tiempo fue suficiente para que aun hoy sea recordado.

Bruce Lee llevaba siempre un cuaderno de notas en donde escribía pensamientos y registraba lo importante. Esas anotaciones fueron recuperadas hace poco tiempo, y salieron a la luz en los medios de comunicación.
Una de las cosas más interesantes que se encontraron fueron las descripciones de la rutina de ejercicios mentales que Bruce Lee realizaba para fortalecer su espíritu y su cuerpo. Aquí puedes leer su rutina de ejercicios:

Rutina de ejercicios mentales

Sobre la fuerza de voluntad
“Reconocer que la fuerza de voluntad es la corte suprema de todos los departamentos de la mente. Lo ejercitaré todos los días, cuando me urja una acción con propósito; y lo haré un hábito diseñado para convertir el poder de mi voluntad en acción al menos una vez al día.”
Sobre la emoción
“Darme cuenta de mis emociones positivas y negativas y formarme el hábito diario de promover el desarrollo de las EMOCIONES POSITIVAS, y ayudarme a convertir las negativas en algún uso positivo.”

Sobre la razón
"Reconocer que mis emociones positivas y negativas podrían ser peligrosas si no son controladas y guiadas por un fin deseado, voy a deponer todos mis deseos, mis objetivos y propósitos bajo las facultades de la razón, y seré guiado por ella al expresar todo esto.”

Sobre la imaginación
“Reconocer la necesidad de decir mis planes y mis ideas para obtener mis deseos, desarrollaré mi imaginación apelando a ella para que me ayude en la formación de mis planes.”

Sobre la memoria
“Reconocer el valor de una memoria alerta, voy a propiciar que la mía esté alerta preocupándome por imprimirle claramente todos los pensamientos y deseos a recordar, y asociando esos pensamientos con los objetivos relacionados, los cuales traeré a mi mente con frecuencia.”

Sobre el subconsciente
“Reconocer el poder de mi subconsciente sobre mi voluntad, debo presentarle una imagen definitiva de un PROPÓSITO PRINCIPAL en la vida y de todos los propósitos menores que conducen al propósito mayor, y debo mantener esta imagen CONSTANTEMENTE ante mi subconsciente y REPETIRLA DIARIAMENTE.”

Sobre la conciencia
“Reconocer que mis emociones erran a menudo por su entusiasmo excesivo, y mi facultad de la razón a menudo carece de los sentimientos necesarios para permitirme combinar la justicia con la piedad en mis juicios, le pediré a mi conciencia que me guíe en lo que es correcto e incorrecto, pero nunca echaré a un lado su veredicto, sin importar cuál sea el costo de asumirlo.” 

Estas reflexiones, profundas y complejas, pero a la vez fáciles de entender, reflejan el esfuerzo que Bruce Lee hizo para traducir las enseñanzas milenarias de las disciplinas orientales para que pudieran ser adaptadas a la vida occidental. 

¿Por qué no elegir una de ellas y comenzar a implementarla cada día? 

Autor desconocido