domingo, 8 de enero de 2017

El Samurai Y El Pescador


D
urante la ocupación Satsuma de Okinawa, un Samurai japonés que le había prestado dinero a un pescador, hizo un viaje para recolectarlo a la provincia Itoman, donde vivía el pescador.
No siéndole posible pagar, el pobre pescador huyó y trató de esconderse del Samurai, que era famoso por ser corto de genio.
El Samurai fue a su hogar y al no encontrarlo ahí, lo buscó por todo el pueblo.
A medida que se daba cuenta que no lo encontraba se volvió furioso. Finalmente, al atardecer, lo encontró bajo un barranco que lo escondía de la vista.
En su enojo, desenvainó su espada y dijo:
"Qué tienes para decirme", le gritó.
El pescador replicó,
"Antes que me mate, me gustaría decir algo. Humildemente le pido esa posibilidad."
El Samurai dijo,
 "¡Ingrato! Te presto dinero cuando lo necesitas y te doy un año para pagarme y me retribuyes de esta manera. Habla antes que cambie de parecer."
"Lo siento", dijo el pescador.
"Lo que quería decir era esto. Acabo de comenzar el aprendizaje del arte de la mano vacía y la primera cosa que he aprendido es el precepto:
'Si alzas tu mano, restringe tu temperamento; si tu temperamento se alza, restringe tu mano."
El Samurai quedó anonadado al escuchar esto de los labios de un simple pescador.
Envainó su espada y dijo:
"Bueno, tienes razón. Pero acuérdate de esto, volveré en un año a partir de hoy, y será mejor que tengas el dinero."
Y se fue.
Había anochecido cuando el Samurai llegó a su casa y, como era costumbre, estaba a punto de anunciar su regreso, se vio sorprendido por un haz de luz que provenía de su pieza, a través de la puerta entreabierta.
Afinó su ojo y pudo ver a su esposa tendida durmiendo y el contorno impreciso de alguien que dormía a su lado.
Muy sorprendido y explotando de ira se dio cuenta de que era un samurái.
Sacó su espada y sigilosamente se acercó a la puerta de su pieza.
Levantó su espada preparándose para atacar a través de la puerta, cuando se acordó de las palabras del pescador:
"Si tu mano se alza, restringe tu temperamento; si tu temperamento se alza restringe tu mano."
Volvió a la entrada y dijo en voz alta.
"He vuelto".
Su esposa se levantó, abriendo la puerta salió junto con la madre del Samurai para saludarlo.
La madre vestida con ropas de él.
Se había puesto ropas de Samurai para ahuyentar intrusos durante su ausencia.
El año pasó rápidamente y el día del cobro llegó.
El Samurai hizo nuevamente el largo viaje.
El pescador lo estaba esperando.
Apenas vio al Samurai, salió corriendo y le dijo:
"He tenido un buen año. Aquí está lo que le debo y además los intereses. No sé cómo darle las gracias!"
El Samurai puso su mano sobre el hombro del pescador y dijo:
"Quédate con tu dinero. No me debes nada. Soy yo el que está en deuda."


 Richard Kim.

viernes, 6 de enero de 2017

Caminando en círculos

Si aún no sabes de dónde vienes.
Si aún no sabes por qué quieres lo que quieres y odias lo que odias.

Si tienes que preguntar a otros que comer, como respirar y que hábitos tomar.

Si no conoces que hay más allá y que hay adentro de la superficie.

Si confundes quien eres, con quien quieres ser y quien quieres ser con quien quieren que seas.
Si no resuelves estas cuestiones, no camines más, ni busques entretenimientos para pasar el tiempo.
El tiempo no pasa, porque siempre es hoy mientras no sepas quien eres, estarás  caminando en círculos.

Una Mente Silenciosa

Una mente Silenciosa es imposible.
La mente es básicamente ruido.
El intento de conseguir el Silencio, perturba aquello que se está buscando.
Uno no puede experimentar este Silencio.
Este Silencio es básicamente un no estado.
Si fuera un estado de conciencia, entonces no sería Real.
La palabra nacida del Silencio es Amor.
El Silencio acaba con todas las dudas.
De hecho acaba con la verdadera interferencia, el dudador.
Muchos gurús no conocen el verdadero Silencio.
Este es inexpresable.
Sólo puede ser descrito en términos negativos.
Eso es debido a que la palabra se mueve en la naturaleza inestable de la dualidad.
La palabra no divorciada del Silencio es auténtico poder.
Una mente controlada no puede alcanzar jamás el Silencio.
No se trata de una meta.
Es el origen y el destino de Tí Mismo.
Vivir el Silencio es Ser-Lo.
Mantenerse callado no es Silencio.
No reaccionar tampoco es un indicador del Silencio.
El Silencio no es una mercancía que se compra y se vende en cursos y talleres.
El Silencio es el recuerdo perdido de la simplicidad que Somos.
En el Silencio todo y todos caben.
Sin el Silencio no hay sitio para tí ni para nadie.
El Silencio es el espacio vacío que contiene todo lo manifestado.
El Silencio no empieza ni acaba, pues no tiene origen ni tampoco final.
El Silencio es la Joya de la Conciencia.
Su valor es incalculable.
Decir Silencio es sinónimo de Paz, pero no la paz del cementerio.
Esta paz es dinámica, vital e inagotable.
Practicar el Silencio es un sinsentido.
Cuando el Silencio aparece en tu Vida, nada permanece igual.
En el Silencio dejas de tomar parte en la batalla dialéctica de intentar tener razón.
Este Silencio no te permite enjuiciar, criticar, pero sí actuar conforme a las circunstancias y aparentes personas de tu entorno.
No enojarse no es indicativo del Silencio.
El Silencio puede ser explosivo.
De hecho toma la forma del condicionamiento impuesto en la persona.
Esto es un acto natural, pura espontaneidad, libre de modelos.
Si quieres encontrar una persona Silenciosa, estás perdido.
Encuentra el verdadero Silencio que Eres.
Nunca serás defraudado.
Y tu frustración y contrariedad se alejarán de Tí como el pájaro huye del águila.
Definitivamente, te digo, el Silencio no es una experiencia.
Está más allá de ella y muy cerca de Tí.
Es el substrato de la Talidad, la Realidad Eterna Que Tú Eres.


Los inútiles sobreviven


Los leñadores se deleitan en madera derecha, lisa, fuerte y fragante. 
Si el árbol es muy difícil de cortar, demasiado retorcido para ser enderezado, demasiado hediondo para gabinetes, y demasiado esponjoso para el fuego, se lo deja en paz.
Los árboles útiles son cortados. 
Los inútiles sobreviven.
Chuang Tze


jueves, 5 de enero de 2017

Porque pasó por todo eso


Un guerrero de la luz sabe que, en el silencio de su corazón, existe un orden que lo orienta.
Todo guerrero de la luz ya tuvo alguna vez miedo de entrar en combate.
Todo guerrero de la luz ya traicionó y mintió en el pasado.
Todo guerrero de la luz ya recorrió un camino que no le pertenecía.
Todo guerrero de la luz ya sufrió por cosas sin importancia.
Todo guerrero de la luz ya creyó que no era un guerrero de la luz.
Todo guerrero de la luz ya falló en sus obligaciones espirituales.
Todo guerrero de la luz ya dijo sí cuando quería decir no.
Todo guerrero de la luz ya hirió a alguien a quien amaba.
Por eso es un guerrero de la luz; porque pasó por todo eso y no perdió la esperanza de ser mejor de lo que era.

miércoles, 4 de enero de 2017

Cuando el movimiento cesa


Cuando el movimiento cesa, regresa la calma, 
y de la calma surge de nuevo el movimiento.
Tarde o temprano toda actividad cesa.
Después de la tormenta viene la calma.
Después del concierto sinfónico, la música retorna al silencio 
y el silencio se vuelve presente. 
Y del silencio brota de nuevo el sonido.
Siente cómo tu propia voz retorna al silencio 
y cómo desde el silencio vuelve a surgir de nuevo tu voz.
¡Qué bella melodía forman el silencio y tu voz!
Hay un tiempo para actuar y un tiempo para no actuar.
A veces el agua fluye.
A veces permanece quieta.
Cuando fluye, fluye.
Cuando está quieta, está quieta.
Aferrarse a la actividad conduce al estrés y a la locura.
Estancarse en la no actividad es caer en la torpeza.


¿CÓMO PODRÍAMOS APRECIAR LA MÚSICA SIN SENTIR EL SILENCIO?

sábado, 24 de diciembre de 2016

Aquel Que Gobierna


Aquel que gobierna sobre los hombres vive en la confusión.

Aquel que es gobernado por hombres vive en el dolor.

Por tanto, Yao deseaba... no influir en los demás ni ser influido por ellos.

El camino para apartarse de la confusión y quedar libre del dolor es vivir en el tao, en la tierra del gran vacío.

Si un hombre está cruzando un río, y un bote vacío choca con su esquife, por muy mal genio que tenga no se enfadará demasiado; pero si ve en el bote a un hombre, le gritará que se aparte.

Si sus gritos no son escuchados, volverá a gritar, una y otra vez, y empezará a maldecir.
Y todo porque hay alguien en el bote.

No obstante, si el bote estuviera vacío, no estaría gritando, ni estaría irritado.


Si uno puede vaciar su propio bote, que cruza el río del mundo, nadie se le opondrá, nadie intentará hacerle daño.

Curso de Formación de Instructores de Nivel Básico 2017
­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­_____________________________________________Presentación
Con el objeto de brindar una sólida formación profesional de calidad, para aquellos aspirantes que deseen encarar su preparación como instructores (nivel básico) de Tai Chi Chuan Moderno, enfocada, fundamentalmente  hacia la salud, sin olvidar las otras componentes, La Escuela Escuela del Mono y el Tigre ha reelaborado un programa integral de estudio teórico-práctico, en el cuál se reúnen los antiguos conocimientos tradicionales sobre la enseñanza de este arte y los modernos enfoques que la ciencia, desde la biomecánica, el análisis del movimiento, la anatomía, la fisiología, la didáctica, la metodología de la enseñanza del movimiento, la sociología y la psicología.
El curso está diseñado para posibilitar al aspirante desarrollar las competencias básicas y brindar las herramientas necesarias que le permitan el dictado de clases, transmitiendo  este conocimiento según la filosofía de la Escuela.
El aspirante recibirá soporte impreso y multimedia, y tendrá la posibilidad de consulta on-line.
No es imprescindible experiencia en la práctica de Tai Chi Chuan previa

________________________________________objetivo del curso
El objetivo es que el alumno que ha aprobado la totalidad del Curso, haya adquirido las competencias necesarias, la fundamentación teórica, los conocimientos básicos de la filosofía, el nivel de ejecución técnica, nociones de la aplicación de las formas que le permitan estar al frente de una clase de nivel básico de Tai Chi Chuan Moderno (o llamado estilo de Pekín)

_________________________________Características del curso
Modalidad: Presencial (no es curso a distancia)
Un encuentro teórico Práctico mensual.
*Seminario intensivo  (4 horas) a dictarse el tercer sábado del mes.
                                                                     100% de asistencia obligatoria.
*Dos clases semanales a dictarse los días martes y jueves.
                                                                     80% de asistencia obligatoria.
*Tres clases individuales a convenir con el profesor.
*Participación en talleres y cursos que organice la Escuela.
*Soporte impreso, soporte multimedia y consulta on-line.

______________________________________Estructura del curso
El Curso está diseñado sobre la estructura de Tres Ejes Didácticos:
Área 1: De la práctica técnico-corporal
Área 2: De la formación teórico-filosófica
Área 3: De la fundamentación didáctico-metodológica
Se compone de seis Módulos a cumplimentar y aprobar.
Excluyente aprobar el módulo anterior para acceder a cursar el siguiente.
Se designaran fechas de evaluación comunes para todos los aspirantes y fechas extra para recuperación y casos especiales.

_____________________________________ Contenidos del curso
Área 1:
Ejercicios de seda de la escuela
8 brocados de seda
Caminatas. Movimientos básicos. Ejercicios circulares. Manos como nubes.
Meditación. Zhang Chuan. Abrazar el árbol
Chan Si Kung. Espirales internas.
Ejercicio de cuatro direcciones
Forma 10
Forma 24
Ejercicios básicos de espada
Forma 13 fuerzas de espada

Área 2:
Definiciones. Significados. Saludo
Componentes. Beneficios terapéuticos. Meditación en movimiento.
Aplicación marcial
Historia
Estilos. Características. Diferencias. Tres categorías de Taichichuan
Nociones filosóficas. Tao Te King. Taoísmo
Principios esenciales. Las 6 coordinaciones. Los 3 estiramientos
Intencionalidad. La intención Yi
Puño de hierro en guante de terciopelo Song Kai
Movimientos básicos. Nombres. Aplicaciones

Área 3:
Grupos de interés. Intereses. Motivación
Relación ‘maestro alumno’
Enseñanza. Clases. Estructura. Dinámica. Didáctica. Método. Tiempos de la clase.
Esencia de los movimientos. Familias de movimientos
Desarmar movimientos complejos en movimientos simples
Focalización. Concepto de ‘Aquí y ahora’

jueves, 22 de diciembre de 2016

El empuje de manos

El empuje de manos es una herramienta de práctica del Tai Chi donde dos personas establecen contacto a través de sus manos, dando vueltas y torciendo mutuamente, y utilizando el sentido del tacto y la conciencia del cuerpo para comprender el nivel de energía, velocidad y dirección del oponente.
La idea es elegir la técnica apropiada de ataque o defensa, estabilizando nuestro propio centro, y socavando el centro del oponente, provocando que este pierda el equilibrio o se caiga en consecuencia.
Los principios básicos del empuje de manos son pegarse (zhan), adherirse (nian), conectarse (lian) y seguir (sui) sin resistir y sin separarse del oponente.
Si tu oponente no se mueve, tú no te mueves. Cuando tu oponente comienza a moverse, entonces tú te mueves después pero llegas/controlas primero.

Cuando hace mas de 30 años inicié mi camino por la senda de Tai Chi chuan

Cuando hace mas de 30 años inicié mi camino por la senda de Tai Chi chuan, como profesor de educación física con 8 años de experiencia en la enseñanza del movimiento, tenía una idea muy vaga hacia donde me dirigía, hacia donde quería llegar y lo que iba a encontrar. Sin embargo,  en ese momento sentí que era lo correcto para mí, y me di la chance.
 Acostumbrado al deporte de competencia, la disciplina de la práctica fue difícil al principio.
Con el tiempo se fue haciendo más fácil y la práctica se volvió una parte esencialmente mía.
Si bien con la práctica de la navegación a vela y el voleibol comencé a entrever el concepto de estar en foco en el ‘momento presente’, uno de los mayores beneficios que la práctica del Tai Chi Chuan me ofreció fue poder comprender, enfocar la mente, estar “aquí y ahora”.
Una percepción más fina de la realidad, una comprensión más cabal del proceso de las cosas y situaciones y una confianza en mis intuiciones me ayudaron tanto en mi personalidad como en el desarrollo de mis competencias en mi profesión.
Una mejora en la salud y plenitud de energía me permitieron apreciar la vida desde otra perspectiva.
Gradualmente me fui percatando de mi intención y de mi habilidad para transmitir a otros, esto que Tai Chi Chuan me había brindado, así que de manera natural, sin uso de títulos o categorías, mi profesor me autorizó a enseñar lo que había aprendido.
Me convertí en un ‘maestro’ (del lat. Magister, en el sentido del que transmite lo que sabe a las generaciones que siguen).
El acto de enseñar me enseñó la paciencia y compasión.
Ayudar a las personas a comprender y mejorar sus vidas física, emocional y espiritualmente, me perfeccionó.
Es un proceso maravilloso.

A pesar del camino recorrido y llegado a cierto punto, aún me siento y puedo ver Tai Chi Chuan como un principiante.

Oscar Delfino