Vamos a conectar conceptos relacionados mencionando por separado los términos “suave”(rou), “flácido”(ruan), “fuerza”(li) y energía o fuerza interna (jing), de manera que estos puedan ser diferenciados, lo cual es útil en la práctica del taijiquan.
En las artes marciales, a menudo escuchamos la analogía entre “acero” y “energía” (jing).
Igualmente, la “fuerza bruta” (juo li) puede ser relacionada con el “hierro”, debido a que el “acero” proviene del “hierro” y la fuente de la “energía” también es naturalmente, la “fuerza bruta”.
La fuerza bruta es la fuerza natural y es un producto innato del cuerpo humano.
Es una coincidencia que, el ideograma actual usado en China para “energía/fuerza interna” (jing) incluye “fuerza” (li) con “trabajo” (gong) añadido a este.
No estoy seguro si ésta realmente fue la intención de los que diseñaron el ideograma, pero observar este ideograma puede seguramente servir para explicar la relación de los dos.
“Añadir trabajo” o refinar, se refiere a la manera en que usamos el método de forjar en alta temperatura, durante el proceso de producción; del mismo modo, para la fuerza bruta usamos el método de la relajación (fang song) para remover la rigidez de la fuerza bruta. Ambos son medios para un fin.
El proceso de refinamiento provoca que los dos manifiesten algo que parece contradictorio a su naturaleza original.
Por ejemplo el agua usada para templar el acero y el agua para beber lucen similares, pero existe una diferencia en la naturaleza de las dos. El agua usada para templar acero – como el removedor de la rigidez en la fuerza bruta – provoca una resistencia flexible.
El agua para beber, por otro lado, es “flácida”; no tiene esta naturaleza de provocar resistencia flexible.
Por lo tanto, cuando nos referimos a la “fuerza bruta” – a la cual se le ha removido la rigidez – como suave pero no flácida, es porque “suave” tiene esta resistencia flexible, lo que significa que incluye dentro de sí el ingrediente para la “energía”.
Esto es precisamente lo que el difunto Yang Chengfu quiso decir con “El Taijiquan es el arte de permitir que la dureza resida dentro de la suavidad y de esconder una aguja dentro de un algodón”.
Si el factor de “energía” no está presente, entonces es flácido. “Flácido” no es lo mismo que “suave”.
Después que el hierro ha sido golpeado miles de veces y refinado cientos de veces, cambia su naturaleza y se convierte en acero.
El acero es firme internamente y altamente reflectante externamente. El hierro en contraste no solo es menos flexible sino que su apariencia externa es tosca.
La “fuerza bruta”, después de ser sometida a un entrenamiento persistente por muchos días, meses y años también puede cambiar su naturaleza y convertirse en “energía” (jing).
Cuando la “energía”(jing) es manifestada, esta es suave, flexible y firme y es capaz de incluir la actividad coordinada del cuerpo entero.
Cuando la “fuerza bruta” es manifestada los movimientos son rígido
s y la respuesta está sólo en una parte del cuerpo, en lugar de estar en todo el cuerpo. Las dos son extremadamente diferentes.
La relajación y el entrenamiento deben ser concienciados (o intencionados).
Esto es precisamente lo que nuestros predecesores quisieron decir con “relajarse conscientemente (intencionalmente) para crear dureza inconscientemente (involuntariamente)”.
Si uno puede lograr la relajación (fang song), esta será transmitida en la combinación de la actividad corporal con las diez esenciales, creando naturalmente las condiciones físicas de manera que la “energía”(jing) se elevará según los requisitos de los movimientos.
Si intenta crear “energía” (jing) directamente, paradójicamente estará limitado por la “energía” (jing).
Cuando decimos “utilizar la intención en vez de la fuerza”, la idea principal es que no debe usar “fuerza bruta” sino “energía” o fuerza interna (jing).
Extraído del libro ‘Zhong Guo Yang Shi Taiji’
‘Thoughts on Practice’
Yang Zhenduo
No hay comentarios.:
Publicar un comentario