La Soledad Del Practicante

La Soledad Del Practicante

La soledad no es vacío, no es ausencia. Es espacio. Es profundidad.

En la práctica del Taijiquan, la soledad no es un retiro ni una desconexión del mundo, sino un lugar interno donde todo se vuelve claro, donde la respiración se alinea con el movimiento y el pensamiento deja de dispersarse.

El practicante la mayor parte de las veces se mueve solo, pero no se encuentra solo. Su cuerpo sigue el ritmo de algo más grande, algo que no se ve pero se siente, algo que resuena en el aire, en el suelo, en la quietud de la mañana antes de que el mundo despierte. En la soledad, la mente se vuelve como un lago tranquilo. Sin distracciones, sin palabras innecesarias, sin la urgencia de ser observado. Solo está el cuerpo, el aliento, el peso de los pies sobre la tierra y la suavidad de las manos que siguen una línea invisible.

La práctica en solitario es una conversación con uno mismo y el silencio se vuelve como un maestro. No hay juicios, no hay comparaciones, solo el diálogo entre el cuerpo y la respiración. Cuando no hay nadie observando, no hay necesidad de demostrar nada. Cuando no hay ruido externo, el cuerpo escucha sus propios ritmos. Cuando la mente no busca respuestas afuera, las encuentra en su propio movimiento.

Zhuangzi hablaba de la gran tranquilidad dentro de la acción:

夫恬淡寂寞，虚无无为，此天地之平，而道德之至也

"La serenidad y el silencio, el vacío y el no hacer, son el equilibrio del Cielo y la Tierra, y la culminación del Dao y la virtud." (Zhuangzi, Cap. 13)

En la soledad del Taijiquan, no hay prisas. No hay interrupciones. Solo está el tiempo expandiéndose con cada movimiento. Cuando nos movemos en soledad, el tiempo se disuelve.

· No hay pasado que recordar, porque cada paso es nuevo.

· No hay futuro que anticipar, porque la respiración solo existe en el presente.

· No hay urgencia, porque no hay destino, solo el viaje de cada transición, de cada cambio de peso, de cada instante que fluye sin interrupción.

Este estado es la verdadera meditación en movimiento. La mente no se queda atrapada en pensamientos, solo sigue la continuidad del gesto. Cuando no hay espectadores, uno puede moverse sin el peso de la expectativa. Cuando no hay competencia, cada forma se convierte en un acto de pura expresión. Cuando la mente se aquieta, el cuerpo se vuelve ligero.

Encontramos nuestro equilibrio y, entonces, el espíritu no se apura. Sabe que cada práctica en soledad es un viaje hacia adentro, un refinamiento de la percepción, una exploración de la relación entre la quietud y el movimiento. Hay una idea errónea sobre la soledad: se cree que es separación, cuando en realidad es la experiencia más íntima de unión.

Cuando el practicante de Taijiquan está solo, su conexión con el mundo se intensifica. Cada brisa se siente en la piel. Cada sonido del entorno se vuelve parte del movimiento. Cada respiración se entrelaza con el aire que lo rodea. La soledad del practicante no es aislamiento, es el descubrimiento de que nunca ha estado separado del mundo.

Zhang Zai lo expresó en su filosofía del Qi (气):

宇宙便是吾心，吾心即是宇宙

"El universo es mi mente, y mi mente es el universo."

Si el universo y la mente son lo mismo, ¿cómo podría estar solo aquel que respira dentro del aliento del mundo?

La Maestría del Silencio

Los antiguos maestros no aprendieron en medio del ruido. Aprendieron en la montaña, en la naturaleza, en la repetición incansable de los movimientos sin necesidad de reconocimiento. La belleza de la soledad del practicante está en que no necesita testigos. El progreso no se mide por aplausos, sino por la profundidad de la percepción. Cuando la mente deja de buscar aprobación, la práctica se vuelve auténtica. Cuando la respiración y el movimiento se alinean, el tiempo deja de existir. Cuando la soledad se abraza sin miedo, el mundo entero entra en la práctica.

La soledad no es ausencia. Es el espacio donde la mente se vuelve clara, donde el cuerpo se vuelve ligero, donde el Taijiquan deja de ser solo una serie de movimientos y se convierte en una forma de estar en el mundo. Es en la soledad donde el practicante descubre que nunca ha estado solo.

Fuente: Paco Ladera

 

Zhan Zhuang

Practicando Qi gong del árbol.

El Maestro Wang Xiang Zhai dijo:

Para mí los hombres son una familia, enseñaré a todo aquel que me pregunte, sin considerarme maestro y sin tener en cuenta a mis discípulos los que aprenden de mí.

"Todas las áreas de conocimiento profundo son simples en forma, pero complicadas en significado, y aquellas complicadas en forma rara tienen una esencia significativa. ‘Los principios fundamentales del boxeo son tan comunes como los principios de la vida, pero al mismo tiempo son tan profundos y tan complejos como las leyes más complejas del universo’.

‘Si estás en el camino equivocado nunca entenderás la quinta esencia del boxeo, pero incluso en el camino correcto no puedes agotar el mar de conocimiento incluso si te esfuerzas por toda tu vida. ¿Por qué ser tan egoísta para mantener tus logros en secreto?’ "El conocimiento es el bien común para la humanidad de todos los tiempos y trasciende las fronteras nacionales o regionales. Respecto al reparto de este bien común, no debe decirse que no debe haber discriminación entre los habitantes de una nación, y también hacia los habitantes de otros países debemos alimentar sentimientos de fraternidad y apertura. “Espero que así se elimine algún día el concepto de facciones y escuelas y se lleven adelante los principios básicos del boxeo. """Mientras aprendía boxeo siempre he tenido el hábito de... Responde todas las preguntas y di todo lo que sé sobre un tema a cualquiera que me pregunte. Mi única preocupación es si mis estudiantes han aprendido algo de mí o si tengo algo que ofrecer. "... cuando veo que son capaces de aplicar lo aprendido, me siento feliz. Dentro de mí siempre considero la felicidad de los demás como mía y nunca me he considerado un maestro, de hecho creo que en los contactos mutuos lo que importa no es cómo los demás se dirigen a nosotros, sino el espíritu y la afinidad entre instructor y alumnos. Si has transmitido verdadera habilidad y conocimiento, no pueden olvidar este favor, incluso si no te das el gusto de un maestro. """Los alumnos, por otro lado, deben aprender cuidadosamente del maestro, percibir intuitivamente sus instrucciones y luego ver si ha integrado las habilidades con el espíritu de manera adecuada e inteligente"

La posición del árbol tiene los principales propósitos: desarrollar la fuerza interior; eliminar los bloques Qi a lo largo de los canales; promover la paz interior y desarrollar un carácter fuerte.

Entonces, en niveles superiores se desarrolla una profunda conexión con la tierra y sus poderes, con el cielo y sus espíritus y finalmente uno entra en la realización más espiritual.

El árbol en realidad no sólo se considera un ejercicio para la salud y la fuerza, sino especialmente una práctica de alquimia interior que es altamente poderosa

(En chino Nei Dan)

Esta posición es el comienzo de la práctica Qi gong para acumularse pero necesitas aprender a relajarte y a percibir bien el cuerpo en su totalidad y su relación con la gravedad.

Entonces es muy útil durante la práctica de Zhan Zhuang crear una imagen mental agradable y relajante y mantenerse enfocados en esta hermosa imagen que nos permite practicar con calma y por mucho tiempo.

Esta posición es una forma de meditación que nos permite sentir nuestra profunda conexión con la naturaleza y el mundo espiritual; es desde tal postura y actitud interior que la energía interior se desarrolla.

Zhan Zhuang (de pie como un árbol) es una de las prácticas más extendidas en China y el mundo.

Comenzó a ser utilizado en 1953 para curar enfermedades crónicas por el Maestro Yu Yong Nian, alumno directo del gran Wang Xiang Zhai, fundador de un arte marcial conocido como "DA CHENG QUAN" (Boxeo de sombra del gran logro), cuyas bases estaban compuestas por las 9 posiciones de el ZHAN ZHUANG.

El punto de vista occidental se basa en la ciencia, y si la ciencia no puede explicar algo, se explica cómo el poder de la mente (el 'efecto placebo').

En el hecho de que es exactamente lo que es. La mente y el cuerpo humanos tienen el poder de mantenerse y repararse a sí mismos.

Zhan Zhuang Qi gong es un ejercicio que desarrolla el poder del cuerpo para mantener la salud y repararse a sí mismo.

En el proceso la postura mejora, aumenta la energía y calma la mente.

En chino el ejercicio también se llama: ¡De pie como un árbol!

Durante la práctica, los canales de energía interior se abren; la respiración se vuelve cada vez más profunda y la mente se calma profundamente.

Aumento de la energía interna; trabajo serio en enfermedades viejas y fortalecimiento considerable del sistema inmunológico.

Cuanto más practicas, más estable te vuelves; fortaleces todo tu cuerpo pero especialmente lo llenas de Qi il Tan Tien.

Practicando el árbol y luego mejora el movimiento y la armonía en la práctica de artes marciales. Entonces mientras practicas Kung Fu te das cuenta de que hay mucha más fuerza en cada gesto, desde el más pequeño hasta el más complejo.

Se dice que no muevas tu cuerpo: entrena Qi;

No muevas la mente: ¡entrena el espíritu!

Fuente: Medicina Tradizionale Cinese

Usar La Mente Y No La Fuerza

  

 Usar La Mente Y No La Fuerza

El Taichi Chuan es el arte marcial de la mente, su filosofía te lleva a descubrir el poder de la “fuerza interna”, la cual no se encuentra en la tensión de los músculos (fuerza bruta), sino más bien en el poder de la intención fluyendo por tu cuerpo relajado.

Es por ello que se dice “De la extrema suavidad nace la extrema fuerza”.

Algunos dudan de que sea posible tener una fuerza sin el empleo de la fuerza bruta, pero, así como la tierra tiene canales por donde circula el agua, el cuerpo tiene meridianos por donde circula bioelectricidad (Qi).

Cuando relajas, abres los canales de circulación Qi en tu cuerpo.

Si utilizas la intención (mente Yi) y no la fuerza muscular, donde quiera que vaya la mente Yi el Qi la seguirá, y luego de mucha práctica habrás desarrollado el poder de la verdadera fuerza, la fuerza interna.

Muchos practicantes de Taichi Chuan han dominado la suavidad, pero no la fuerza interna.

Esto se debe a que no han comprendido la aplicación Yi-Qi, para ello es indispensable tener un maestro.

Quienes dominan el Taichi Chuan tienen los brazos de seda envueltos en el más resistente acero.

Créditos al autor

 

No es equilibrado

No es equilibrado que brindes tus mejores conocimientos a quien no ha incorporado conocimientos más simples.
No es equilibrado que discutas tus conocimientos con quien no los estudia.
No es equilibrado que pongas tu esperanza sobre quien cayó en el resentimiento.
Obra en contrario y obtendrás como respuesta la monstruosidad y la desproporción.
La razón verdadera en el corazón falso produce la hipocresía.
El sentimiento verdadero en la cabeza falsa, produce la estupidez.
La acción verdadera en la cabeza falsa, produce el regreso de la acción y, en el corazón falso, la humillación.
Si falsa es la acción y la cabeza verdadera, el vacío irá adelante.
Cuando la cabeza, el corazón y la acción están falseados –según distintas proporciones-, producirán la venganza, la envidia, la desazón, el aburrimiento y el “no”.
Dice “si” quien piensa, siente y actúa verdaderamente, y verdaderamente va en dirección única que es triple.
Y, para terminar guarda esto en tu memoria:
Nunca aceptes el dinero o el amor de quien quiere condicionar tu enseñanza.
Nunca compartas el lecho de un demente.
Nunca te sientes a la mesa de un desarmador de cadáveres.
Nunca seas el eco del sentir de la canalla.
Siempre que cometas un error, repáralo doblemente.

 Enseñanzas de Silo.

Movimientos Físicos Y Acciones Invisibles

Uno podría preguntarse por qué Taiji es considerado alguna vez un sistema de combate. La práctica es irrazonablemente lenta, sin golpes ni patadas, sin puñetazos, sin fortalecer los músculos y sin estrés o fuerza física.

Sin embargo, Taiji no sólo es considerado un arte marcial sino, de hecho, el "gran término" de las artes marciales, lo que deja perplejos tanto al público en general como a los entusiastas de las artes marciales.

Además, uno podría preguntarse por qué, si el Taiji es un arte marcial, sus teorías han sido ampliamente asociadas y aplicadas a las artes curativas chinas.

Para entender la razón de tales contradicciones obvias, es necesario explorar la teoría y la función del "Jin".

El entrenamiento de Taiji no depende de la fuerza que proviene del movimiento simple y el vigor físico, sino que utiliza el principio de "fuerza interior".

El movimiento físico y la aceleración producen la llamada "fuerza externa" porque los gestos son visibles.

En el caso de la fuerza interna de Taiji, son invisibles.

Waysun Liao

Fuente: Fajin - Taijiquan & Cultura orientale