Según la teoría del Tài Jí, éste utiliza ocho tipos de energías o fuerzas (jìn 勁). Esta palabra hace referencia a una energía cultivada por el practicante de una manera especializada, es decir, es el resultado de un entrenamiento prolongado, así como de la combinación entre energía física, 力 lì, y energía interna, 氣 qì. Decir que el Tài Jí Quán utiliza ocho energías es decir que la energía que utilizan los movimientos y técnicas del sistema pueden clasificarse, de manera más o menos burda, en ocho categorías. Estas ocho energías son también llamadas a veces Ocho Puertas (八門 bā mén), y se dividen en cuatro primarias y cuatro secundarias.
PENG ‐ Peng es un movimiento del brazo hacia fuera y ascendente 掤
Es una energía expansiva. Aqui el término energía se puede interpretar de diversas formas, es una habilidad que se adquiere, a unos niveles básicos, con facilidad. Peng se desarrolla a partir del centro hacia fuera para proteger y rechazar. Su naturaleza es Yang, esférica y ascendente y desarrolla el chi protector llamado wei chi. El cuerpo de una persona que ha desarrollado Peng puede pasar de la suavidad a la dureza sin realizar ningún trabajo muscular, solo mediante la intención.
Peng en defensa absorbe hasta un límite, sin permitir que se alcance el centro y devuelve la misma energía que ha absorbido gracias a su naturaleza elástica.
En ataque se expande a partir de la energía acumulada en Tan tien. Su naturaleza es esférica y ascendente.
Para manifestar Peng es necesario hundir el chi en Tan Tien y mantener la espina erguida. Péng es un tipo de energía que se expande hacia fuera, desestabilizando al oponente. Es, de alguna manera, similar a la energía de un muelle, que al ser presionado y contraerse, acumula energía que es liberada al expandirse de nuevo. Esta energía nace de un buen enraizamiento de los pies en el suelo.
LÜ ‐ Lu es un movimiento del brazo hacia dentro 捋
Se refiere a la habilidad de ceder, redirigir hacia el exterior y absorber la energía. Es una habilidad muy dificil de interiorizar. Su naturaleza es Yin, esférica y descendente.
Imaginaros que empujáis con fuerza una puerta que suponéis que está atrancada y resulta que cede con facilidad. De pronto parece que caigamos en el vacío y nos desequilibramos. Esta es la naturaleza de Lu.
La habilidad de Lu es la misma que exhibe el torero ante la res cuando la capea.
Mientras que Peng puede ser contrarestada mediante una fuerza o resistencia superior, Lu se utiliza para anular la efectividad de cualquier nivel de potencia. La habilidad de ceder es lo que caracteriza al TCC y lo que le confiere su característica suavidad. Lu se desarrolla mediante la práctica, la comprensión intelectual de esta habilidad no es suficiente para alcanzar su maestría. Para contrarrestar el efecto de Lu es necesaria una raíz profunda.
Esta redirección de produce adhiriéndose al oponente. Lǚ es energía blanda, cede, es receptiva. Esto significa que no se opone, que no ejerce resistencia al movimiento del adversario, sino que cede a éste, acompañándolo.
Peng defensivo es como golpear una pelota de goma, nuestra fuerza se diluye rápìdamente y nos es devuelta. Lu es como intentar empujar un pañuelo que flota en el viento, al sentirlo nos da la impresión de que podemos empujarlo, sin embargo al hacerlo cede sin moverse apenas y nuestra fuerza se pierde en el vacío.
Peng y Lu son las energías básicas que han de estar siempre presentes y que se combinan una con otra de forma sutil.
Ji ‐ Ji es presionar con ambas manos 擠
La energía se proyecta hacia fuera más allá de la esfera de Peng, en línea recta.
Es la energía de básica de ataque del Tai Chi. Ji se debe manifestar sin utilizar el peso, pues aunque da más potencia nos hace más vulnerables. Es la aplicación de Yang (Peng) sobre Yin (Lu)
An ‐ An es hundir con ambas manos y Empujar Crea un movimiento descendente de energía que genera un movimiento ascendente capaz de desenraizar al adversario. Es la aplicación de Yin (Lu) sobre Yang (Peng)
Estos cuatro caracteres se denominan manos principales. Todas ellas se aplican recíprocamente. Los cambios entre apertura y cierre, y de tenso a suelto no son sino sencillos y minúsculos giros, pero por dentro la energía va cambiando. Al aplicar las cuatro manos principales todo ocurre dentro de la esfera sin perder el centro. Apertura y cierre sin alejarse del contrincante, pero sin avanzar hacia él. Si nos vemos forzados a salir de nuestra esfera hay que recurrir a las manos de las cuatro diagonales para ayudar y reparar las cuatro manos principales:
Cai ‐ Cai es tirar hacia abajo en diagonal 採
Tirar hacia abajo. Combina las dos energías Yin básicas de Lu y An. Redirige la energía atacante hacia el suelo, adhiriéndose.
Lie ‐ Lie es empujar hacia arriba en diagonal 挒
Separar. Combina las dos energías Yang de Peng y Ji. Se disparan desde un punto en direcciones opuestas para partir la energía del contrario. Liè supone el uso de dos fuerzas en direcciones opuestas, para separar dos partes del cuerpo del oponente. Estas dos fuerzas opuestas no necesariamente han de aplicarse únicamente con las manos, sino que pueden aplicarse con manos y pies simultáneamente, como vemos en el movimiento “Ya Me Feng Zong”
Zhou ‐ Zhou es utilizar el codo de varias formas 肘
Es la segunda línea de defensa de Lieh. Se utiliza el codo para liberar la mano o para llenar el vacío del contrario cuando no podemos hacerlo con los brazos. La energía de Chou está también en brazo y antebrazo aunque habitualmente se entiende por Zhou un golpe de codo. Hay tres efectos de zhou relacionados con el pequeño círculo, absorción, atrape y disparo.
Kao ‐ Kao es inclinarse hacia delante o utilizar el hombro de varias formas 靠
Es la de tercera línea de defensa de Lieh. Se aplica todo el cuerpo para llenar el vacío del contrario cuando no disponemos de brazos ni codos. Se puede aplicar Kao con cualquier parte del cuerpo, Kua, espalda. Pero se suele entender por Kao un golpe de hombro con el omóplato.
"Aunque existen ocho energías, la clave es Peng ching. Si se lleva el Peng ching hacia dentro, entonces se llama Lu; si el Peng ching se baja, entonces se llama An; cuando Peng se reúne, eso es Chi; el Peng dividido que incluye An, se denomina Tsai; el Peng seguido por un golpe, se llama Lieh; cuando Peng gira y el codo ataca, eso es Chou; si el Peng gira y se golpea con el cuerpo, esto es llamado K'ao. En la superficie, Peng ching tiene distintas apariencias, por lo que se llama las ocho puertas, pero la raíz siempre es Peng ching."
Fuente; Conciencia Bambú TaiChi
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