Para entenderlo más profundamente, el movimiento debe considerarse como una "transformación consciente" del estado de reposo; es decir, como un proceso dinámico en el que la estructura corporal se modifica progresiva y fluidamente en el espacio, pero conserva las cualidades de la inmovilidad momento a momento. De inmovilidad ‘supervisada’: relajación, equilibrio, alineaciones correctas, eutonía muscular, ausencia de rigidez, estabilidad.
Este concepto está contenido en una famosa expresión del maestro Feng Zhiqiang, quien definió el movimiento Taijiquan como: “Poste erguido en movimiento”.
La percepción de un movimiento amplio y "global" no requiere un gran compromiso sensorial, ni un movimiento pequeño y "preciso" requiere más; pero la propiocepción se puede cultivar aún más cuando se "escucha" el cuerpo en estado de tranquilidad.
Quizás por eso en las artes marciales chinas existe un lema que reza: “El pequeño movimiento es superior al gran movimiento, la verdadera perfección reside en la quietud".
Sin embargo, la inmovilidad de un ser vivo es sólo... aparente.
Esto es tan cierto para un árbol, para un perro que "apunta" a la caza, como para un hombre. De hecho, la “postura estática absoluta” sólo se refiere a objetos inanimados, como rocas o estatuas.
Cuando asumimos una de las posiciones estáticas previstas en el Nei Gong ("trabajo interno"), continuamos moviéndonos dentro de nosotros mismos: el corazón late constantemente, los pulmones se expanden y contraen rítmicamente, los músculos y las articulaciones se asientan continuamente, en busca de una estabilidad que nunca puede ser "absoluta quieta", esto conduce a un alto nivel de equilibrio que seguirá siendo "dinámico".
Este estado consciente de quietud abarca potencialmente cada movimiento, cada gesto, cada técnica.
Porque este tipo de inmovilidad, muy cultivada, puede manifestarse como el origen, la "fuente" de todo movimiento cualitativamente "superior".
Fuente: Fajin - Taijiquan & Cultura orientale
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