Cuando El Movimiento Cesa

Cuando El Movimiento Cesa

 

Cuando el movimiento cesa, regresa la calma, y de la calma surge de nuevo el movimiento.

Tarde o temprano toda actividad cesa.

Después de la tormenta viene la calma.

Después del concierto sinfónico, la música retorna al silencio y el silencio se vuelve presente. Y del silencio brota de nuevo el sonido.

 

Siente cómo tu propia voz retorna al silencio y cómo desde el silencio vuelve a surgir de nuevo tu voz.

¡Qué bella melodía forman el silencio y tu voz!

 

Hay un tiempo para actuar y un tiempo para no actuar.

A veces el agua fluye.

A veces permanece quieta.

Cuando fluye, fluye.

Cuando está quieta, está quieta.

 

Aferrarse a la actividad conduce al estrés y a la locura.

Estancarse en la no actividad es caer en la torpeza.

 

¿CÓMO PODRÍAMOS APRECIAR LA MÚSICA SIN SENTIR EL SILENCIO?

 

 

La expansión de la mente y la intención

La capacidad de relajación sigue las reglas de todas las demás cualidades psicofísicas: siempre se puede mejorar, día tras día, año tras año; así como para la flexibilidad o la coordinación motora.

Sin embargo, hay que destacar que la relajación, aunque es la base para utilizar el cuerpo de una manera... "no convencional" (hablando de un "modo elástico o... hidráulico"), como ocurre en las artes marciales internas, solo no es suficiente.

Por lo tanto, debe subrayarse la diferencia entre la relajación simple (el común "relax") y la "relajación" más compleja (que los ingleses llaman "release" y los chinos "song").

Por lo tanto, no es suficiente aprender a aliviar la tensión, hay que entender cómo liberarla... dejándola ir.

Para un uso marcial del cuerpo, profundo e “interno” también debemos aprender a “extender” cada una de nuestras fibras.

La práctica de disciplinas como Taiji requiere que todo el cuerpo esté "suelto" y "extendido".

Sin embargo, es difícil que esto suceda si la mente no aprende a a "liberarse" y "extenderse" también.

La expansión de la mente se produce cultivando la autoconciencia y la intención, entendida como enfoque voluntario, imaginación creativa, visualización precisa de los caminos de la energía.

Los Clásicos de Taiji afirman que la calidad y la eficacia de esta disciplina no dependen en absoluto de una cuestión de fuerza, sino de Intención; porque: «cuando la mente profunda guía el movimiento, por donde va la Intención, allí llega la energía».

Por lo tanto, nunca se debe usar la fuerza muscular; ciertamente puede tener un efecto mecánico significativo, pero implica una modalidad "convencional" o "externa" del cuerpo.

La alternativa a este mecanismo habitual proporciona más espacio para la sensibilidad corporal, la flexibilidad de los tejidos, la fluidez de movimiento.

Abandonando toda idea de “contraste”, el cuerpo se vacía de toda tensión, se vuelve como un tubo vacío, libre de rincones y cuellos de botella.

A través de este "conducto", la fuerza externa, como si fuera líquida, puede ser "vertida" al suelo.

Entonces, inmediatamente, siguiendo la expansión de la mente y la intención, puede volver a surgir, como una "fuerza interna", y salir disparada como un poderoso chorro de agua o... vapor.

 Fuente: Fajin - Taijiquan & Cultura orientale

Utiliza tu mente como el burro del molino

‘Utiliza tu mente como el burro del molino’

Muchos maestros del pasado no fueron educados, de hecho eran de extracción campesina.

Los buenos, sin embargo, lograron hacerse entender por los estudiantes incluso con muy pocas palabras.

Explicar la "fuerza pasiva" de Taiji, por ejemplo, sería una tarea extremadamente difícil incluso para un fisiólogo moderno; pero mientras tanto, el viejo maestro Yang Jia Cang tuvo éxito con una simple imagen mental, contada por Chen Yao Ting.

‘Hace muchos años, un amigo mío y yo fuimos a ver a Yang Jia Cang para pedirle un consejo sobre cómo mejorar en Taijiquan.

Yang nos dijo que en la práctica deberíamos ser como "el burro peludo tirando del molino".

Esta respuesta nos asombró, en ese momento no podíamos entender lo que podía significar. Sin embargo, con el paso del tiempo, poco a poco me di cuenta de que lo que el viejo maestro Yang nos dijo es la base y la dirección de nuestra disciplina, y lo aprecio cada día más, como si fuera oro.

"El burro peludo tirando del molino" significa que mi cuerpo es como la rueda del molino que se mueve gracias al burro (que, por cierto, por cierto, también puede que 'no' sea peludo), de esta manera puedo permanecer relajado y "pasivo", y mi vida puede dar la vuelta... "solo".

Practicar Taijiquan es diferente al boxeo y la lucha porque en Taiji nuestra vida no puede ni debe usar la fuerza.

Si nuestra cintura usa fuerza y ​​lleva las manos, entonces se vuelve rígida y esto está mal.

De hecho, un famoso dicho de Taijiquan subraya que la vida debe ser "tan viva como la rueda".

Antiguamente, los granjeros empujaban los carros desde atrás, mientras que los animales de adelante los tiraban, de modo que las ruedas giraban "pasivamente" a diferencia de las ruedas de los automóviles actuales que giran "activamente".

En pocas palabras, "el burro peludo tirando del molino" es el método de entrenamiento específico del Taijiquan, a saber: ‘usar la mente, no la fuerza’.

 

Fuente: Fajin - Taijiquan & Cultura orientale

 

 

Lleno de vacío

Lleno de vacío Cuando Tai Chi Chuan se practica como una suave secuencia coreográfica, pero sin Intención, también puede ser "hermoso" pero la energía interna (Qi) difícilmente se puede mover. Esta energía que fluye a través del cuerpo sólo puede ser guiada por la mente profunda. Cuando Tai Chi Chuan es sólo una forma sin intención, es improbable que esta energía, suponiendo que se mueva lo más mínimo, pueda transformarse en una verdadera "fuerza interna" (Jin). El movimiento será entonces simplemente… “vacío”. Sólo cuando la Intención guía el movimiento, el cuerpo encuentra la "sustancia" adecuada. Esta sustancia proviene del perfecto equilibrio de Yin y Yang. Una vez que se logra esta armonía, la mente, el cuerpo y la energía se vuelven uno. Cada gesto parecerá ligero, pero los demás lo sentirán como una roca, completamente insostenible. Será fluido como el agua de un arroyo pero se manifestará tan poderoso e imparable como la marea. Cuando el "vacío" llene toda la estructura, llenándola desde la planta de los pies hasta la punta de los dedos, el ‘cuerpo Taichi’ manifestará su esencia: fluido como el agua, pesado como la montaña.

Fajin - Taijiquan & Cultura orientale