¿Por qué no debería ser generoso?

A principios del siglo VII DC, desafortunadamente, China estaba desunida cuando la dinastía Sui de corta duración fue derrocada.

Varios señores y reyes estaban compitiendo por el trono.

La guerra civil comenzó.

Las personas fueron sacrificadas como ganado.

Las ciudades fueron devastadas.

Después de unos días de lucha brutal e incertidumbre, el señor Lee Yuan, quien eventualmente se convertiría en el emperador, finalmente ganó una batalla decisiva y ocupó una ciudad estratégicamente importante.

Recolectando todo el botín y confiscando los objetos de valor de sus oponentes, tenía la intención de distribuir este botín a los soldados y la gente.

Algunos generales mayores sugirieron, según la tradición, que tratara a los ciudadanos y esclavos de manera diferente.

El señor dijo rotundamente.

-¿Por qué? Las flechas y espadas enemigas no tenían ojos y no favorecían a ninguno de los grupos. Teniendo la misma oportunidad, arriesgaron sus cuellos por la victoria y la recompensa. Es justo que los trate por igual.

Luego otorgó pequeños cargos, con un salario que apoyaría a los destinatarios por el resto de sus vidas naturales, a aquellas personas que quisieran regresar a sus pueblos nativos y volverse agricultores nuevamente.

Este comportamiento generoso era inaudito.

Todos los tesoreros y contadores quedaron asombrados.

Protestaron enérgicamente sobre esta política y sus costos potencialmente enormes para el presupuesto imperial en el futuro.

A lo que el señor declaró con confianza.

-¡No sean ridículos! Quiero ser un emperador ¿Cómo puedo permitirme ser tacaño? Una persona tacaña nunca construirá un imperio. Uno de los mayores errores de la dinastía anterior fue su tacañería. Los ricos habían acumulado una riqueza tremenda y no compartieron nada a los pobres, que con el tiempo se rebelaron y los derrotaron. Sean visionarios y miren la imagen completa. Soy sólo uno de los pocos gobernantes potenciales. Para asegurar mi posición, debo ganarme a la gente, no con fuerza y ​​batallas, sino con dinero y posiciones. La política es un arte, no una ciencia. No tiene nada que ver con contabilidad y balances. ¿Por qué no debería ser generoso?

Dinastía Sui

581 AD a 618 AD

‘Wuji’ El vacío de donde todo nace

  

El wuji (chino tradicional: 無極, chino simplificado: 无极, pinyin: wújí) es, según la filosofía china, el estado primigenio del universo no diferenciado. Sería anterior al surgimiento del taiji, la "gran polaridad", y de las dos fuerzas yin y yang.

En Tai Chi Chuan es la postura básica de inicio que se ejecuta en las formas de los distintos estilos de Tai Chi, en los ejercicios de Qi Gong y en algunos otros estilos internos.

Es una postura a la que quizás por su aparente sencillez no se le presta la atención debida, pero que como a las demás se le debe dar igual importancia, tanto en su comprensión como en su ejecución.

Esta postura es conocida como Wuji (pronunciado Wu Chi) y la forma de ejecutarla varía según la escuela y el linaje correspondiente.

Fuente Tai Chi México

Estar en una clase de Taichi es algo muy aburrido

Estar en una clase de Taichi es algo muy aburrido.
Incluso la gente que está mirando se siente soñolienta porque el movimiento es tan lento y siempre lo mismo, lo mismo.
Funciona como una canción de cuna para la mente, y la persona que lo está haciendo también se siente algo soñolienta.
No puede dormirse porque tiene que moverse.
Existen pues dos cosas: la monotonía, con todas las probabilidades de que uno pueda dormirse... pero no puede porque tiene que moverse.
Así que el movimiento no permite que uno se duerma, y la suavidad del movimiento no permite que la mente se entretenga.
Ambas cosas funcionan en contra de la mente.
La mente no puede dormirse y no puede entretenerse.
La mente no tiene salida alguna, ninguna vía de escape.
Poco a poco la mente desaparece, hay sólo pura energía, como las olas del océano, llegando, golpeando, rompiéndose contra las rocas.
Llegando de nuevo, otra vez, año tras otro, durante millones de años... un proceso ciertamente monótono, pero tremendamente hermoso.

Osho

El maestro, el ego, y el alumno

El alumno le preguntaba a su Maestro…  -Maestro, algunos alumnos dicen que usted tiene un ego muy pronunciado, pero yo sólo le contemplo con respeto y admiración. Me fijo en su forma paciente de enseñar y en la determinación del cumplimiento de la esencia y las normas de nuestro Linaje. En ocasiones parece que se enfada, pero no parece que sea más que una reacción Yang para que algunos alumnos vuelvan a la disciplina. Y si algún alumno no cumple con su obligación y su trabajo, siempre se lo recuerda con firmeza y paciencia, y le da otra oportunidad para que vuelva a dirigir su atención al aprendizaje...   Tranquilamente el Maestro le respondió. -Querido alumno, el Maestro que tiene su ego por las nubes no es maestro. El alumno que juzga así a su Maestro no es alumno, quiere ser maestro... El Maestro no está exento de ego, pero no tiene necesidad de arrojarlo a sus alumnos, le basta con reaccionar con la energía necesaria. Corregir no es abusar del poder, sino ayudar al aprendizaje. El que no quiere aprender no encuentra al Maestro. No es el alumno el que busca al Maestro, sino al revés.

Conservando la pureza del chi

Lieh-tzu preguntó a Kuan Yin:
-El hombre perfecto no se ahoga al andar bajo las aguas, no se quema al caminar por el fuego, no tiembla de vértigo cuando se eleva por encima de los diez mil seres.
Permitidme preguntaros cómo se puede llegar a ello.
Kuan Yin le dijo:
-Conservando la pureza del chi, sin que nada tenga que ver la inteligencia, la habilidad, la tenacidad o el valor.