Tai Chi Chuan

El mundo sufre porque está desatento. 
El Taichi es el bendito camino de la vida que nos ayuda a acercarnos al Tao, siendo también un instrumento adecuado para ponernos al servicio del mundo. 
Todo esfuerzo espiritual que permite elevar la consciencia humana a la Consciencia Cósmica, de unir nuestra mente menor con la Mente Mayor para deshacer la propia individualidad y unirse al Tao, es Taichi. 
Taichi significa el progresivo desapego de la materia y de la mente individual para fundirse con la Mente Colectiva. 
Significa la supresión de la tendencia a evadirse de la propia vida para empezar a vivirla. 
El Taichi no es una religión, sino una ayuda para la práctica de las verdades básicas espirituales de todas las religiones. 
El Taichi es un camino hacia el Tao, no una creencia, y no tiene nada que ver con los traficantes de milagros, ni con sacerdotes, ni con rituales, y no quiere manipular tu vida, sino enseñarte de nuevo esa libertad que otros se han dedicado a arrancar de ti.
                                                           Del Tai-Chi al Tao

Puede observar con calma

 

 

EL maestro se echaba a reír diciendo:

-"El principiante es el único que trata de tensar el arco con su fuerza muscular; yo lo hago simplemente con Ki ". 
Ki, o sea, con la fuerza universal, de la que participamos en nuestro Ser esencial.
Con el Hara hay que aprender a sentirla, y a dejarla venir, al contrario de como se hace con la fuerza movida por la voluntad, la fuerza del "hacer".

El hombre que está en el Hara sabe también esperar.

Cualquiera que sea la situación en la que se encuentre, da muestras de paciencia y siempre tiene tiempo.

Puede observar con calma, sin sentirse obligado a intervenir si algo le desagrada.

Cuanto más haya avanzado en la práctica del Hara, habiendo aprendido a conocer esta fuerza que le confiere calma y paciencia, toma antes conciencia de aquellos momentos en que deja el centro "justo", cayendo bajo el influjo del Yo egocéntrico.

Y, con naturalidad, y sin quererlo, recupera el centro.

El hombre que dispone de Hara, está en calma.

También el Hara ejerce una virtud curativa con respecto al nerviosismo, bajo cualquier forma que se presente.

Desaparece la agitación, y los ligeros movimientos involuntarios.

Se podría decir que en el cuerpo se produce un reconciliación, una paz interior que no es sinónimo de falta de vida, sino expresión de una fuerza concentrada en el centro vital, fuente de seguridad, y una armonía a la vez viva, "vibrante" y apacible, de ese todo que es el hombre.

Quienes no disponen del Hara, pierden fácilmente la forma.

Enseguida montan en cólera, son de salud frágil, y ante la adversidad, pierden pronto su porte.

Por el contrario, en aquel que está en el Hara, los motivos de irritación no le prenden, o bien dan paso a una enérgica reacción que es testimonio de la fuerza que le confiere el Hara.

Desconozco el autor

 

Los mejores guerreros

Segundo Encuentro del Seminario de Abanico de Taichi

El sábado 9 de mayo se llevo a cabo el segundo encuentro de Seminario de Abanico de Taichi de la Escuela del Mono y el tigre

Maestro de sí mismo

En el sentido espiritual la palabra “maestro” significa maestría de sí mismo, cada uno de sus gestos y cada una de sus palabras reflejan su estado.

El Maestro da la bienvenida a los discípulos, no porque quiera dirigirlos, sino porque tiene mucho que compartir.

Juntos crean un campo de energía que apoya a cada único individuo, en la búsqueda de su propia luz.

El hombre nuevo será maestro de sí mismo.

Una Persona Sabia...

El sabio realmente no parece que quiera cambiar nada.

Se vuelve tranquilo.

Tiene paciencia.

Trabaja sobre sí mismo.

Observa sus pensamientos y sus acciones.

Se observa a sí mismo enojarse, se observa a sí mismo deprimirse, se observa a sí mismo sentir celos y envidia y demás.

Poco a poco se da cuenta de que "Eso no soy yo. Eso es la hipnosis, es una mentira".

No reacciona a su condición.
En la medida en que no reacciona a su condición, en esa medida llega a ser libre.

Ya no importa lo que alguien más esté haciendo.

No se compara con nadie.

No compite con nadie.

Simplemente se mira a sí mismo.

Se observa a sí mismo.

Ve la confusión mental.

No corre por ahí gritando:

"Yo soy la realidad absoluta. Yo soy Dios. Yo soy la consciencia".

Más bien, ve (comprende) de dónde viene y deja a todos los demás en paz.
Este ser se desarrolla a un ritmo acelerado.

No hay ninguna diferencia en qué situación difícil se encuentre un ser así.

No importa, porque tal ser ya es libre.
Cuando la mente reposa en el corazón, eso significa que la mente ya no sale más hacia el exterior para identificarse con el mundo, cuando la mente reposa en el corazón hay paz, hay armonía, hay puro ser.
Cuando permites que tu mente salga fuera de tu Ser (de ti mismo) ella comienza a comparar, comienza a juzgar, comienza a sentirse ofendida, y no hay paz.

No hay descanso.

 

Seminario de Abanico - 2º Encuentro

Escuela del Mono Y el Tigre

 
Tai Chi Shan

 
Seminario de Abanico (风扇) - 2º Encuentro

 
Sábado 9 de Mayo a las 14 horas

 
Primera parte de la forma, correcciones y aplicación marcial.

 
Segunda parte de la Forma de 64 movimientos.

El viejo Maestro