EL maestro se echaba a reír diciendo:
-"El principiante es el único que trata de tensar el arco
con su fuerza muscular; yo lo hago simplemente con Ki ".
Ki, o sea, con la fuerza universal, de la que participamos en nuestro Ser esencial.
Con el Hara hay que aprender a sentirla, y a dejarla venir, al contrario de como se hace con la fuerza movida por la voluntad, la fuerza del "hacer".
Ki, o sea, con la fuerza universal, de la que participamos en nuestro Ser esencial.
Con el Hara hay que aprender a sentirla, y a dejarla venir, al contrario de como se hace con la fuerza movida por la voluntad, la fuerza del "hacer".
El hombre que está en el Hara
sabe también esperar.
Cualquiera que sea la situación
en la que se encuentre, da muestras de paciencia y siempre tiene tiempo.
Puede observar con calma, sin
sentirse obligado a intervenir si algo le desagrada.
Cuanto más haya avanzado en la práctica
del Hara, habiendo aprendido a conocer esta fuerza que le confiere calma y
paciencia, toma antes conciencia de aquellos momentos en que deja el centro
"justo", cayendo bajo el influjo del Yo egocéntrico.
Y, con naturalidad, y sin
quererlo, recupera el centro.
El hombre que dispone de Hara,
está en calma.
También el Hara ejerce una virtud
curativa con respecto al nerviosismo, bajo cualquier forma que se presente.
Desaparece la agitación, y los
ligeros movimientos involuntarios.
Se podría decir que en el cuerpo
se produce un reconciliación, una paz interior que no es sinónimo de falta de
vida, sino expresión de una fuerza concentrada en el centro vital, fuente de
seguridad, y una armonía a la vez viva, "vibrante" y apacible, de ese
todo que es el hombre.
Quienes no disponen del Hara,
pierden fácilmente la forma.
Enseguida montan en cólera, son
de salud frágil, y ante la adversidad, pierden pronto su porte.
Por el contrario, en aquel que
está en el Hara, los motivos de irritación no le prenden, o bien dan paso a una
enérgica reacción que es testimonio de la fuerza que le confiere el Hara.
Desconozco el autor
