viernes, 26 de enero de 2024

Chansi Jing

De las escuelas de Taiji Quan sólo la Escuela Chen explica cómo aplicar el Chansi Jing, o Jing del capullo de seda.

Chen I Hsin (1849~ 1929) incluso escribió un excelente libro, ‘Theory and pictures on Chen's Tai Chi Chuan, en el cual describe los principios básicos del Chansi Jing.

A fin de explicar la importancia de este ejercicio nos referiremos extensivamente a la obra de Chen en este capítulo.

Una de las teorías clásicas sobre el Taiji Quan menciona que la manipulación del Jing, o el flujo de la energía interna, es como el movimiento de un hilo de seda cuando se le saca del capullo. A medida que se jala el hilo el capullo gira.

Así el movimiento del hilo puede ser analizado desde dos puntos de vista: su translación debida a la fuerza que lo jala y su rotación debida al giro del capullo.

Del mismo modo el Chansi Jing busca la unificación de lo curvo y lo recto, que son opuestos.

Como una bala que gira en torno a su propio eje y simultáneamente sigue una trayectoria parabólica, o bien como la tierra que gira tanto en torno al sol como sobre su propio eje, el Chansi Jing realiza una línea espiral en el espacio.

El flujo del movimiento característico del Chansi Jing se aplica a la totalidad del Taiji Quan.

La gente en general sólo se da cuenta de que hay movimiento circular en el Taiji Quan.

Pero hay más que eso, el Taiji aparece como empujado por un enorme tomillo dentro del cuerpo.

Zheng Man Qing (1901~ 1975), tal vez el más grande maestro de Taiji Quan conocido en occidente, siempre le recordaba a sus alumnos que tenían que hacer que sus manos y su cabeza se movieran como si fueran parte del cuerpo y no de manera independiente.

Algunas veces insistía fuertemente: "Si mueven sus manos de manera arbitraria, sin seguir al cuerpo, pues entonces sólo están haciendo ejercicio, no están practicando Taiji Quan".

Es preciso agregar que aunque las manos se muevan como parte del cuerpo, pero sin cambiar la orientación de las palmas debido a la rotación del brazo, transfiriendo el peso del cuerpo de una pierna a la otra en coordinación con los movimientos en espiral realizados por los talones, tobillos, rodilla y todas las articulaciones de la pierna, se trata todavía de sólo "hacer ejercicio", y no de practicar Taiji Quan.

Pero ¿Qué queremos decir con "hacer ejercicio"?

Puesto que ejercicios tales como la danza, los deportes y otras artes marciales no hablan del principio del Chansi Jing, la práctica del Taiji Quan sin utilizar este principio es como hacer otros ejercicios.

Por otro lado, el Chansi Jing trabaja como un tornillo que transforma el movimiento de cualquier fuerza que actúa sobre su hilo en un patrón de espiral debido al cambio en el radio de la curva en cualquiera de sus partes. Esta transformación le facilita evitar y neutralizar cualquier fuerza que actúa desde el exterior a quien ha dominado el Chansi Jing.

Hace mucho tiempo, en el año 500 a.c., Sun Zi dijo en su libro El arte de la guerra:

"Pelear y ganar en todas las batallas no es la excelencia suprema; la excelencia suprema consiste en romper la resistencia del enemigo sin pelear".

El Taiji Quan utiliza el mismo principio, esto es, romper la resistencia del oponente con inteligencia y habilidad, no mediante la comparación de fuerzas.

El Chansi Jing le enseña a uno a aplicar este principio.

Básicamente existen dos formas de Chansi Jing: Shun Chan o "Chansi Jing en elsentido de las manecillas del reloj" y Ni Chan o "Chansi Jing en sentido inverso al de las manecillas del reloj".

El Shun Chan se relaciona con el brazo de la manera siguiente: Empezando en el Dan Tian el Shun Chan sube hacia el hombro, gira en torno al brazo en el sentido de las manecillas del reloj pasando sobre el hombro derecho desde el exterior del hombro hacia el interior, pasa el codo y se transmite a los dedos con la palma volteada hacia afuera.

Para el brazo izquierdo el movimiento del Shun Chan es el complementario en el sentido inverso a las manecillas del reloj.

El Shun Chan, que se usa en el ataque es un tipo de Peng Jing o "energía de repeler".

El Ni Chan, opuesto al Shun Chan, comienza en los dedos, se envuelve en espiral en torno al brazo derecho, paso sobre el codo, asciende hasta el hombro y vuelve al Dan Tian.

El Ni Chan, que se usa para neutralizar, es un tipo de Lu Jing o "energía de hundir".

En lo que toca a las piernas el Jing empieza en el Dan Tian y llega al Hui Yin entonces se mueve a lo largo de los dos muslos hacia el interior de la pierna y hace círculos cruzando la rodilla, en torno a la pantorrilla, el tobillo, el talón, el centro del pie, la planta y termina en la punta del dedo gordo del pie.

Este proceso se llama Shun Chan de la pierna.

El proceso inverso, empezando en el dedo gordo del pie y haciendo círculos hacia el Dan Tian, se llama Ni Chan.

En general el Ni Chan se asocia con retroceder y el Shun Chan con avanzar.

Por ejemplo, atornillar un tornillo en la madera es como el Shun Chan y desatornillado es como el Ni Chan.

En relación con el aspecto de rotación del Jing sabemos que a fin de rotar la palma de la mano uno debe hacer girar el brazo entero.

Para girar el pie, la pantorrilla y el muslo deben girar.

Y para rotar la cintura, la intención debe originarse en el Dan Tian.

Cuando los tres procesos de rotación se realizan simultáneamente, el movimiento se vuelve una curva en espiral dentro del espacio.

De acuerdo con la "Teoría del Taiji Quan", "EI Jing se arraiga en los pies, se desarrolla en las piernas, es controlado por la cintura y funciona a través de los dedos.

De los pies a las piernas, de las piernas a la cintura, todo se debe mover como una unidad".

Es obvio que este principio no puede ser enseñado a un principiante, puesto que aún no conoce las cuestiones básicas del Taiji Quan ni tiene un método para practicar.

Sólo cuando se ha entendido el Chansi Jing y se le practica correctamente se puede aplicar la unidad mencionada.

 

Jou, Tsung-Hwa

‘El Tao del Taiji Quan’, Árbol Editorial

 


 

jueves, 18 de enero de 2024

Acerca de los principios del estilo wu de tai chi chuan (taiji yuanli).

A cerca de los principios del estilo Wu de Taichichuan (Taiji Yuanli).

 

El Taichi es un arte marcial chino basado en principios taoístas. Puede prevenir enfermedades y prolongar la esperanza de vida. Refuerza huesos y músculos y regula la presión arterial. Es un medio de proporcionar salud. Hay tres aspectos a considerar mientras estudiamos Taichi.

-El primer aspecto es la forma (Taijiquan).

La forma ejercita el cuerpo y refuerza la constitución. Los movimientos de la forma deben extenderse naturalmente a través de las articulaciones sin fuerza y de manera relajada. Deben ser también correctos y precisos. El espíritu debe estar relajado y natural, sin obligarse, debe encontrarse en una posición de descanso natural. La respiración debería ser tranquila. No debería ser controlada deliberadamente, sino libremente, de una forma “completamente natural”. Únicamente con una postura correcta del cuerpo los movimientos y la respiración pueden estar en armonía. Durante cada movimiento el cóccix, la espalda, el cuello y la cabeza tienen que estar alineados, formando una línea que no esté curvada ni hacia los lados ni hacia delante o atrás. Los movimientos de la forma deben ser vivos y fluidos. Deben estar unidos sin que se produzca una interrupción en ellos aunque nos movamos hacia delante, atrás o giremos. Lo primero que hay que aprender son los 5 pasos básicos (pingxingbu, xubu, gongbu, mabu, dingzibu). Cuando giremos, la mano se mueve primero, luego la cintura, las caderas y los pies. Cuando hagamos la forma, la espalda debe estar ligeramente redondeada con los hombros y codos relajados hacia abajo y el pecho ligeramente hundido. Solo practicando la forma de esta manera conseguiremos que el chi baje hasta el dantian. Los ojos deben mirar hacia delante (alrededor de 15 metros) y nuestra mirada será recta mirando al frente o hacia las manos, puesto que será solo de esta manera como podremos mantener el centro. Ya que si no nos resultaría fácil perder el equilibrio. Después de larga práctica se puede alcanzar un alto estado de concentración. Para obtener esta concentración es importante que mientras se practica la forma no se piense. Si se piensa en cómo deberíamos realizar el movimiento o la aplicación del mismo, nuestra concentración será pobre, conduciéndonos a la desarmonía y a la ruptura de la forma. Mi propia experiencia me ha enseñado que todos estos puntos son muy importantes.

-El segundo aspecto es el empuje de manos (Tuishou).

El empuje de manos está relacionado con las aplicaciones de la forma. Este sigue la vía del taichi de calma y tranquilidad utilizando el camino sutil entre vacío y lleno para sus aplicaciones. Afecta a la psicología y al proceso. En el empuje de manos los movimientos deben ser suaves y fluidos. El espíritu debe estar relajado y las posturas deben ser correctas, estando siempre centrado sin importarnos en qué posición. Únicamente con un centro estable es posibles expandirse o contraerse y avanzar o retirarse correctamente. Cuando se empieza a aprender el empuje de manos, aprendemos a como neutralizar. Nunca debemos dejar que la idea de atacar entre en nuestra mente...

Características en el empuje de manos;

*Vencer la dureza con suavidad (Yi Rou Ke Gang).

En Taichi no deberíamos aplicar fuerza contra fuerza luchando por obtener el primer movimiento de ataque. De esta manera sólo el más fuerte puede golpear al más débil y el más rápido domina lo más lento. Utilizar la fuerza está en contradicción con los principios del taichi. Lo más importante para el principiante es aprender a neutralizar y evitar conflictos innecesarios.

*Encontrar la ofensiva con calma (Yi Jing Dai Dong). Enfrentarse al ataque con calma y tranquilidad.

Una de las estrategias principales del taichichuan es enfrentarnos a nuestro oponente con calma. La calma es esencial, porque sin calma será imposible obtener un eficaz tingjin (escuchar). Sin tingjin nuestras acciones no serán efectivas. Los clásicos dicen: si él no se mueve, yo no me muevo, si el comienza a moverse, yo me muevo antes. Haciendo esto nos enfrentaremos al ataque con calma.

*Golpear al oponente con poca fuerza pero con más habilidad (Yi Xiao Sheng Da).

Un método que se puede utilizar es neutralizar primero y seguir después, adhiriéndonos al oponente hasta que se mueva a un punto “muerto”. Porque si pierde su centro de gravedad tendrá una postura sin fuerza y sin forma y caerá incluso con un simple toque.

*Retroceder para avanzar (Yi Tui Wei Jin).

En empuje de manos una característica de la principal importancia es adaptarse y moverse con las condiciones cambiantes de nuestro oponente. Los movimientos circulares en Taichi son la imagen del símbolo del taichi, el cual evoluciona y forma parte de los cambios en el movimiento y en la unión dentro de un círculo.

*Los movimientos circulares (Dong Zuo Zou Hu Xian).

Los patrones de intercambio entre el yin y el yang están todos basados en movimientos circulares y a su vez están conectados a través de una unión a la intensidad del compañero. Debido a que no hay ninguna interrupción en un movimiento circular, es más fácil alcanzar al compañero que en línea recta hacia delante o hacia atrás. Otra ventaja es que es más fácil cambiar nuestra fuerza o dirección en cualquier punto de una línea circular. Será solo a través de una práctica larga y continuada como podremos llegar a sentir estos principios y llevarlos a la práctica. Debido a que el empuje de manos se puede utilizar con vistas al combate, la actitud del estudiante de taichi debe ser concentrada y pacífica.

-El tercer aspecto es la teoría (Lilun).

Aquellos que estudian taichi también deben tener en cuenta su teoría. La teoría del taichi es un método para guiarnos en nuestra práctica. Únicamente cuando el método es correcto, podemos estudiar taichi con propiedad. Cada clase de estudios académicos plantea una teoría. Por ejemplo cuando se estudia medicina debemos aprender psicología, patología, farmacología, etc. Por lo tanto los que estudiamos taichi debemos tener en cuenta los clásicos del taichi, los registros de taichi, la teoría del taichi, y las canciones del taichi. Porque todas estas diferentes teorías nos han sido transmitidas por las experiencias acumuladas de anteriores generaciones, nosotros no debemos solamente investigarlas, sino también absorber su significado. Uniendo las experiencias de la práctica junto con el estudio de estas teorías de los viejos textos, podemos mejorar nuestro Taichi más rápidamente. Uniendo la forma exterior con las sensaciones interiores se pueden experimentar las teorías a través de la forma y sentirlas. A través de estas experiencias debemos llegar a la aplicación del taichi. Esto significa que si solo somos capaces de hacer taichi pero no hemos entendido bien la teoría, solo será un ejercicio y a la inversa si solo sabemos la teoría, pero no practicamos Taichi, únicamente nos estaremos luciendo (exhibiendo).

Ambas personas no practicarían un buen Tai Chi Chuan. Tenemos que combinar teoría y práctica.

 

Por Ma Jiangbao

Traducido al inglés por J.R. Raynal and D.McGiff

Traducido al castellano por Rosa Mª Navío.

 

Fuente: Tai Chi Chuan en parques de Madrid

miércoles, 10 de enero de 2024

'Xin Zhi' y 'Ti Wu'.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Para aprender Taijiquan con éxito, un alumno necesita tener "Xin Zhi" (Comprensión Intelectual) y "Ti Wu" (Realización corporal).

"Xin Zhi" se refiere a entender el principal y la teoría que sustenta el arte.

Saber por qué eliges practicarlo, y por qué debes practicar de una manera específica.

"Ti Wu" implica consolidar, verificar e interiorizar los conocimientos extraídos de la práctica propia.

"Xin Zhi" generalmente es el resultado del maestro.

Tradicionalmente esto se basa en el conocimiento transmitido a través de generaciones.

Afortunadamente, en el pasado maestros que sobrevivieron a la prueba del tiempo fueron altamente calificados y transmitieron habilidades reales.

Sin embargo, hay maestros que no pueden transmitir lo que saben, son reacios a impartir conocimientos o simplemente no saben mucho ellos mismos.

Los estudiantes deben ser capaces de discernir lo falso de lo genuino. “Xin Zhi” también se logra mediante la lectura selectiva de un buen trabajo teórico.

El consejo general es que hay que evitar los libros que muestran secuencias de movimientos.

"Ti Wu" se logra principalmente a través de la práctica de forma: la formación repetitiva de un solo movimiento que permite al cuerpo familiarizarse con una forma específica de movimiento; y la formación de los conjuntos completos de rutinas que permite al cuerpo entender la lógica y los detalles del principio y la teoría registrados en escritos pasados o según las instrucciones de los maestros.

Procure llegar a ser experto en manifestarlas, en particular el principio clave de coordinar todas las acciones y avanzar como un todo integrado. “Ti Wu” también se puede lograr a través del entrenamiento de tuishou (push manos).

Tuishou es un medio para verificar y reforzar lo aprendido y sirve como indicador de lo incorrecto.

El proceso de aprendizaje de Taijiquan es básicamente un ciclo continuo de "Xin Zhi" y "Ti Wu".

 Fuente: Chinese Whispers 珠落玉盤

 

 


 

sábado, 6 de enero de 2024

Comprender Taichi


 

 

 

 

 

 

 


 

El equilibrio y la estabilidad son dos cosas diferentes.

El equilibrio está alcanzando un estado proporcional entre dos o más artículos que producen efectividad funcional y eficiencia.

La estabilidad es una consistencia de apoyo, independientemente de si está todavía o en movimiento.

A menudo, pensamos en un haz de equilibrio o balancín donde el haz cruzado está nivelado con el fulcro en el centro.

Aunque esto está equilibrado, está lejos de ser estable.

Lo suficientemente sensible, una sola pluma en un lado puede hacer que el haz cruzado se eleve de un lado y más bajo del otro.

El valor de esto es la facilidad de movimiento.

Ahora piensa en una mesa de picnic bien construida.

Tres personas pueden sentarse de un lado y ninguna del otro, sin que se vuelque.

Es equilibrado y estable.

La ciencia de Taichi no es de sentido común, pero debe ser experimentada personalmente, directamente a través del estudio académico y la práctica.

A menudo los estudiantes ponen en práctica muchos conceptos erróneos cerebrales y desalineamientos físicos porque los términos y articulaciones no se definen correctamente en su mente y cuerpo.

Para algunos, el trabajo mente-cuerpo es un mundo completamente nuevo.

Un elemento esencial de Taichi es el equilibrio y la estabilidad constante y consistente en el movimiento continuo.

Esto nos lleva a un estudio de la forma que sigue a la función.

Necesitamos entender primero la función corporal.

Las posturas tradicionales expresadas fuera del cuerpo son el resultado, no la causa.

La energía Qi de Taichi se declara tradicional como "comienza en la raíz, desarrollada e intercambiada por las piernas, dirigida y controlada por el Centro, y expresada por los brazos y las manos.

Es un estudio y práctica energéticos a largo plazo para corregir y mejorar el uso y rendimiento del cuerpo.

No está destinado a ser un arte de performance postural, fijo.

Su valor real está en su aplicación durante toda una vida de envejecimiento constante.

El aprendizaje es un proceso comprometido.

Es una metodología paso a paso que cosecha recompensas todo el camino.

El progreso debe hacerse y reconocerse claramente.

 Fuente: Keni Lee Burgess / Tai Chi For Health