Chi

El Qi es la base misma de todas las manifestaciones infinitas de la vida, comprende a todos los elementos de la naturaleza, los minerales, plantas y animales (Xun Kuang, alrededor de 313-238 antes C).
El hombre es un producto del Qi del Cielo y de la Tierra” Su wen.
Si se obstruye el flujo de qi, entonces el cuerpo no puede realizar las cinco funciones cardinales; como resultado, se presentan las enfermedades.
Qi es la materia más fundamental que constituyen todos los elementos del universo y el resultado de su movimiento y su transformación. Qi es la sustancia fundamental que conforma el cuerpo, es la fuerza motriz de las actividades vitales del cuerpo y del ser (Jaramillo, 1989, p 68).
Según Kaptchuck “todo en el universo, sea materia orgánica o inorgánica, está compuesto y definido por su Qi” (Kaptchuck, 1995, p 57).
Qi es el vigor que proporciona la vida, sostiene, facilita, permite la relación hombre, cielo, tierra, Qi es una fuerza vital, Qi es la energía circulante, Qi es la energía fundamental, Qi es la sumatoria de todas las energías, el Qi es invisible pero lo impregna e interrelaciona todo (Guerin 2005, p 15).
El vocablo en chino representa algo tanto material como inmaterial al mismo tiempo o algo que puede transformarse o ser transformado, ir de lo material y burdo a lo inmaterial y sutil o viceversa. Qi es "todo", el universo mismo y todo dentro de él. Sus diferentes grados de condensación van desde el cielo inmaterial hasta la tierra siendo ésta el resultado de la condensación de Qi. Yang (el cielo) se condensa para formar el Yin (la tierra), ambos son Qi en diferente grado de condensación. Por ende el ser humano es el espacio o el resultado de esta interacción entre Yin - Yang o el cielo y la tierra.
Hay dos maneras de entender el término Qi en la fisiología medicina china:
Como una energía refinada que producen los Órganos Internos con el fin de nutrir el cuerpo y la mente y capaz de adquirir diferentes "formas" según la función que desempeña y el lugar en donde se encuentre. Por ejemplo: Yuan Qi proveniente del Recalentador Inferior y que parte de los Riñones a los demás órganos y los nutre.
Como la función de una esfera funcional perteneciente a cada uno de los Órganos Internos (no como una sustancia refinada).
Por ejemplo: El Qi de Hígado encargado de la libre circulación del Qi en todo el cuerpo.

El carácter Qi en su versión original está formado por dos partes (anteriormente “sin fuego”
- Vapor producido al cocer.
- Arroz.
Cualquier término que escojamos en nuestro idioma quedará demasiado restringido, ya sea ‘energía’ o ‘fuerza vital’, ‘energía vital’ Por lo tanto, lo más adecuado es no traducirlo y aprender su significado mediante el estudio de sus manifestaciones y funciones:
- El Qi comprende distintas manifestaciones de la misma substancia. En el Universo todo se forma y se transforma por la acción del Qi y, por lo tanto, el Qi es la substancia fundamental por excelencia.
- La alternancia y transformación de Yin Yang simboliza, en última instancia, los cambios en el Qi. Por lo tanto, el Qi es la base de Yin Yang. El Qi puede ser:
- Tan inmaterial como el vapor o tan material como el arroz.
- Como vapor es caliente, está siempre en movimiento e impulsa a otras substancias.
- Al igual que el arroz, tiene características nutritivas.
- La característica material de todas las cosas no es más que la ‘condensación’ del Qi. En el organismo, el Qi asume un aspecto dual, material e inmaterial. En su primera acepción, la material, el Qi forma parte de la Sangre y de los tejidos. En su acepción inmaterial, el Qi se percibe en las funciones corporales, en la actividad correcta del cuerpo. Si la Sangre pierde calidad o cantidad, si no existe una termorregulación correcta, por ejemplo, decimos que el Qi está en insuficiencia o debilitado.
- Todas las descripciones anteriores aluden al Qi fisiológico pero también existe un Qi patógeno, denominado Xie Qi, que es el responsable de la mayoría de enfermedades.
*Qi como energía ya que expresa el continuom de materia y energía como es entendida ahora por la moderna física en partículas (occidente)
*Las funciones específicas de los órganos y las vísceras son referidas como el Qi respectivo de cada uno. Cuando hablamos del Qi del Corazón o del Hígado, la fuerza –Qi- a la cual nos referimos es la misma, pero la actividad de ese Qi es diferente en cada caso, pues el órgano o víscera imprime en el Qi su razón de ser. El Qi es la energía con la cual cada órgano y víscera podrá cumplir con su ya preestablecida misión.
Dos aspectos a tener presente en lo medicinal:
a) Se manifiesta simultáneamente en los niveles físicos y espiritual
b) Esta en un estado constante de flujo y en varios estados de agregación, Cuando se condensa se transforma y acumula en una forma física.
"Chi es la energía o fuerza natural que llena el universo. Chi existe en todas las cosas, desde la más grande a la más pequeña, se encuentra en el cielo, la tierra y en todos los seres vivos. Todos estos tipos de energía interactúan entre sí, y pueden transformarse uno en otro. Dado que el alcance del Chi es tan vasto, los chinos lo han dividido en tres categorías, paralelas a las Tres Fuerzas (Shan Chai) del Cielo, Tierra y Hombre. El Cielo (o universo) tiene Chi celeste (Tian Chi), que está formado por las fuerzas que los cuerpos celestes ejercen sobre la tierra, tales como la luz del sol, la luz de la luna y los efectos de la luna sobre las mareas. El Chi Celeste es el más grande y el más potente. La Tierra tiene Chi Terrestre (Dih Chi), que absorbe el Chi Celeste y está influido por el mismo. El hombre posee Chi humano (Zen Chi), influenciado por los otros dos. En la antigüedad, los chinos creían que el Chi Celeste controlaba los fenómenos atmosféricos, el clima y los desastres naturales.
Cuando este Chi o campo energético pierde su equilibrio, busca de nuevo equilibrarse. Entonces el viento ha de soplar, la lluvia debe caer, e incluso los tornados y huracanes tienen lugar a fin de que el Chi Celeste logre ese nuevo equilibrio energético. El Chi Celeste también afecta al Chi Humano, y la adivinación y la astrología son intentos de explicarlo. Bajo el Chi Celeste se encuentra el Chi Terrestre, influido y controlado por el Chi Celeste. Por ejemplo, demasiada lluvia provocará que un río se desborde o que cambie su curso. Sin lluvia las plantas mueren.
Los chinos creen que el Chi Terrestre está formado por líneas y sistemas energéticos, del mismo modo que el campo magnético terrestre y el calor conservado en su interior. Estas energías deben equilibrarse, sino ocurren desastres como los terremotos. Cuando el Chi Terrestre se encuentra en equilibrio, las plantas crecen y los animales se desarrollan. Muchas personas se han especializado en el estudio del Chi Terrestre. Se les llama Di Li Shy (Maestros de Geomancia) o Feng Shuii Shy (Maestros del Viento y del Agua). Toda persona, animal o planta posee su propio campo de Chi, que tiende a equilibrarse. Cuando algo en particular pierde ese equilibrio, enferma, muere y se corrompe. Se han investigado muchas formas diferentes de trabajar con el Chi humano. La acupuntura, la acupresión, el masaje y el tratamiento con hierbas, la meditación y los ejercicios físicos, estáticos y en movimiento a los que se conoce como Chi Kung.[En China la palabra Kung se alterna con frecuencia con Kung Fu, que significa energía y tiempo. Se denomina Kung Fu a cualquier estudio o entrenamiento cuyo aprendizaje o realización requiera mucha energía y tiempo. Este término puede aplicarse a cualquier habilidad o estudio particular siempre que realizarlo lleve tiempo, energía y paciencia. Por tanto, la definición correcta de Chi Kung es: cualquier entrenamiento o estudio relacionado con el Chi que precise de mucho tiempo y esfuerzo. Sin embargo hoy en día éste término se emplea de forma restringida para referirse al cultivo del Chi Humano.]
Todas las cosas naturales, incluido el hombre, se desenvuelven dentro de los ciclos naturales del Chi Celeste y el Chi Terrestre, y están influidas por ellos. Dado que somos parte de esa naturaleza (Tao), hemos de entender el Chi Celeste y el Chi Terrestre. Sólo entonces podremos adaptarnos, cuando sea preciso, y encajar mejor en el ciclo natural, y aprender a protegernos de las influencias negativas de la naturaleza."

Yang Jwing-Ming

La esencia del Tai Chi Chi Kung