viernes, 21 de febrero de 2025

Disciplina

La seguridad en uno mismo no es un sentimiento, es una consecuencia.

No aparece de la nada ni es un regalo divino.

Se gana con disciplina, con la repetición incansable de acciones que refuercen tu identidad como un hombre fuerte.

Cada vez que cumples tu palabra, cada vez que te exiges más, cada vez que eliges el camino difícil en lugar del fácil, tu determinación crece.

Porque sabes que eres un hombre que hace lo que dice.

Los débiles buscan motivación.

Necesitan sentirse bien para actuar.

Pero un hombre de verdad entiende que la convicción viene del compromiso absoluto con su propio desarrollo, sin importar el estado emocional del momento.

La motivación es volátil, la disciplina es lo que define a los que triunfan y a los que se quedan atrás.

La sociedad te dirá que "te aceptes tal como eres", que "no necesitas cambiar nada".

Esa es la trampa diseñada para mantenerte dócil, para que nunca descubras lo que realmente eres capaz de lograr.

La confianza real nace cuando te enfrentas a tus debilidades y trabajas para eliminarlas, no cuando las justificas con excusas baratas.

Mira a tu alrededor.

¿Cuántos hombres conoces que realmente irradian certeza?

Pocos.

La mayoría han sido condicionados a dudar, a reprimir su ambición, a temerle al fracaso.

Pero tú puedes ser diferente.

Todo empieza con disciplina.

Con la decisión diaria de hacer lo que debes hacer, sin importar lo que sientas.

La fortaleza se construye a través de la acción, de demostrarte a ti mismo que eres digno del respeto que exiges.

Si quieres forjar una convicción inquebrantable, debes empezar a entrenar tu mente y tu cuerpo con la misma intensidad con la que entrenarías para la guerra.

Porque la vida es una batalla, y solo los preparados la dominan.

La confianza no es algo que esperas, es algo que construyes.


jueves, 20 de febrero de 2025

La Soledad Del Practicante

La Soledad Del Practicante

La soledad no es vacío, no es ausencia. Es espacio. Es profundidad.

En la práctica del Taijiquan, la soledad no es un retiro ni una desconexión del mundo, sino un lugar interno donde todo se vuelve claro, donde la respiración se alinea con el movimiento y el pensamiento deja de dispersarse.

El practicante la mayor parte de las veces se mueve solo, pero no se encuentra solo. Su cuerpo sigue el ritmo de algo más grande, algo que no se ve pero se siente, algo que resuena en el aire, en el suelo, en la quietud de la mañana antes de que el mundo despierte. En la soledad, la mente se vuelve como un lago tranquilo. Sin distracciones, sin palabras innecesarias, sin la urgencia de ser observado. Solo está el cuerpo, el aliento, el peso de los pies sobre la tierra y la suavidad de las manos que siguen una línea invisible.

La práctica en solitario es una conversación con uno mismo y el silencio se vuelve como un maestro. No hay juicios, no hay comparaciones, solo el diálogo entre el cuerpo y la respiración. Cuando no hay nadie observando, no hay necesidad de demostrar nada. Cuando no hay ruido externo, el cuerpo escucha sus propios ritmos. Cuando la mente no busca respuestas afuera, las encuentra en su propio movimiento.

Zhuangzi hablaba de la gran tranquilidad dentro de la acción:

夫恬淡寂寞,虚无无,此天地之平,而道德之至

"La serenidad y el silencio, el vacío y el no hacer, son el equilibrio del Cielo y la Tierra, y la culminación del Dao y la virtud." (Zhuangzi, Cap. 13)

En la soledad del Taijiquan, no hay prisas. No hay interrupciones. Solo está el tiempo expandiéndose con cada movimiento. Cuando nos movemos en soledad, el tiempo se disuelve.

· No hay pasado que recordar, porque cada paso es nuevo.

· No hay futuro que anticipar, porque la respiración solo existe en el presente.

· No hay urgencia, porque no hay destino, solo el viaje de cada transición, de cada cambio de peso, de cada instante que fluye sin interrupción.

Este estado es la verdadera meditación en movimiento. La mente no se queda atrapada en pensamientos, solo sigue la continuidad del gesto. Cuando no hay espectadores, uno puede moverse sin el peso de la expectativa. Cuando no hay competencia, cada forma se convierte en un acto de pura expresión. Cuando la mente se aquieta, el cuerpo se vuelve ligero.

Encontramos nuestro equilibrio y, entonces, el espíritu no se apura. Sabe que cada práctica en soledad es un viaje hacia adentro, un refinamiento de la percepción, una exploración de la relación entre la quietud y el movimiento. Hay una idea errónea sobre la soledad: se cree que es separación, cuando en realidad es la experiencia más íntima de unión.

Cuando el practicante de Taijiquan está solo, su conexión con el mundo se intensifica. Cada brisa se siente en la piel. Cada sonido del entorno se vuelve parte del movimiento. Cada respiración se entrelaza con el aire que lo rodea. La soledad del practicante no es aislamiento, es el descubrimiento de que nunca ha estado separado del mundo.

Zhang Zai lo expresó en su filosofía del Qi ():

宇宙便是吾心,吾心即是宇宙

"El universo es mi mente, y mi mente es el universo."

Si el universo y la mente son lo mismo, ¿cómo podría estar solo aquel que respira dentro del aliento del mundo?

La Maestría del Silencio

Los antiguos maestros no aprendieron en medio del ruido. Aprendieron en la montaña, en la naturaleza, en la repetición incansable de los movimientos sin necesidad de reconocimiento. La belleza de la soledad del practicante está en que no necesita testigos. El progreso no se mide por aplausos, sino por la profundidad de la percepción. Cuando la mente deja de buscar aprobación, la práctica se vuelve auténtica. Cuando la respiración y el movimiento se alinean, el tiempo deja de existir. Cuando la soledad se abraza sin miedo, el mundo entero entra en la práctica.

La soledad no es ausencia. Es el espacio donde la mente se vuelve clara, donde el cuerpo se vuelve ligero, donde el Taijiquan deja de ser solo una serie de movimientos y se convierte en una forma de estar en el mundo. Es en la soledad donde el practicante descubre que nunca ha estado solo.

Fuente: Paco Ladera


 

sábado, 15 de febrero de 2025

Zhan Zhuang

Practicando Qi gong del árbol.

El Maestro Wang Xiang Zhai dijo:

Para mí los hombres son una familia, enseñaré a todo aquel que me pregunte, sin considerarme maestro y sin tener en cuenta a mis discípulos los que aprenden de mí.

"Todas las áreas de conocimiento profundo son simples en forma, pero complicadas en significado, y aquellas complicadas en forma rara tienen una esencia significativa. ‘Los principios fundamentales del boxeo son tan comunes como los principios de la vida, pero al mismo tiempo son tan profundos y tan complejos como las leyes más complejas del universo’.

‘Si estás en el camino equivocado nunca entenderás la quinta esencia del boxeo, pero incluso en el camino correcto no puedes agotar el mar de conocimiento incluso si te esfuerzas por toda tu vida. ¿Por qué ser tan egoísta para mantener tus logros en secreto?’ "El conocimiento es el bien común para la humanidad de todos los tiempos y trasciende las fronteras nacionales o regionales. Respecto al reparto de este bien común, no debe decirse que no debe haber discriminación entre los habitantes de una nación, y también hacia los habitantes de otros países debemos alimentar sentimientos de fraternidad y apertura. “Espero que así se elimine algún día el concepto de facciones y escuelas y se lleven adelante los principios básicos del boxeo. """Mientras aprendía boxeo siempre he tenido el hábito de... Responde todas las preguntas y di todo lo que sé sobre un tema a cualquiera que me pregunte. Mi única preocupación es si mis estudiantes han aprendido algo de mí o si tengo algo que ofrecer. "... cuando veo que son capaces de aplicar lo aprendido, me siento feliz. Dentro de mí siempre considero la felicidad de los demás como mía y nunca me he considerado un maestro, de hecho creo que en los contactos mutuos lo que importa no es cómo los demás se dirigen a nosotros, sino el espíritu y la afinidad entre instructor y alumnos. Si has transmitido verdadera habilidad y conocimiento, no pueden olvidar este favor, incluso si no te das el gusto de un maestro. """Los alumnos, por otro lado, deben aprender cuidadosamente del maestro, percibir intuitivamente sus instrucciones y luego ver si ha integrado las habilidades con el espíritu de manera adecuada e inteligente"

La posición del árbol tiene los principales propósitos: desarrollar la fuerza interior; eliminar los bloques Qi a lo largo de los canales; promover la paz interior y desarrollar un carácter fuerte.

Entonces, en niveles superiores se desarrolla una profunda conexión con la tierra y sus poderes, con el cielo y sus espíritus y finalmente uno entra en la realización más espiritual.

El árbol en realidad no sólo se considera un ejercicio para la salud y la fuerza, sino especialmente una práctica de alquimia interior que es altamente poderosa

(En chino Nei Dan)

Esta posición es el comienzo de la práctica Qi gong para acumularse pero necesitas aprender a relajarte y a percibir bien el cuerpo en su totalidad y su relación con la gravedad.

Entonces es muy útil durante la práctica de Zhan Zhuang crear una imagen mental agradable y relajante y mantenerse enfocados en esta hermosa imagen que nos permite practicar con calma y por mucho tiempo.

Esta posición es una forma de meditación que nos permite sentir nuestra profunda conexión con la naturaleza y el mundo espiritual; es desde tal postura y actitud interior que la energía interior se desarrolla.

Zhan Zhuang (de pie como un árbol) es una de las prácticas más extendidas en China y el mundo.

Comenzó a ser utilizado en 1953 para curar enfermedades crónicas por el Maestro Yu Yong Nian, alumno directo del gran Wang Xiang Zhai, fundador de un arte marcial conocido como "DA CHENG QUAN" (Boxeo de sombra del gran logro), cuyas bases estaban compuestas por las 9 posiciones de el ZHAN ZHUANG.

El punto de vista occidental se basa en la ciencia, y si la ciencia no puede explicar algo, se explica cómo el poder de la mente (el 'efecto placebo').

En el hecho de que es exactamente lo que es. La mente y el cuerpo humanos tienen el poder de mantenerse y repararse a sí mismos.

Zhan Zhuang Qi gong es un ejercicio que desarrolla el poder del cuerpo para mantener la salud y repararse a sí mismo.

En el proceso la postura mejora, aumenta la energía y calma la mente.

En chino el ejercicio también se llama: ¡De pie como un árbol!

Durante la práctica, los canales de energía interior se abren; la respiración se vuelve cada vez más profunda y la mente se calma profundamente.

Aumento de la energía interna; trabajo serio en enfermedades viejas y fortalecimiento considerable del sistema inmunológico.

Cuanto más practicas, más estable te vuelves; fortaleces todo tu cuerpo pero especialmente lo llenas de Qi il Tan Tien.

Practicando el árbol y luego mejora el movimiento y la armonía en la práctica de artes marciales. Entonces mientras practicas Kung Fu te das cuenta de que hay mucha más fuerza en cada gesto, desde el más pequeño hasta el más complejo.

Se dice que no muevas tu cuerpo: entrena Qi;

No muevas la mente: ¡entrena el espíritu!


Fuente: Medicina Tradizionale Cinese

viernes, 7 de febrero de 2025

Usar La Mente Y No La Fuerza

  

 Usar La Mente Y No La Fuerza

El Taichi Chuan es el arte marcial de la mente, su filosofía te lleva a descubrir el poder de la “fuerza interna”, la cual no se encuentra en la tensión de los músculos (fuerza bruta), sino más bien en el poder de la intención fluyendo por tu cuerpo relajado.

Es por ello que se dice “De la extrema suavidad nace la extrema fuerza”.

Algunos dudan de que sea posible tener una fuerza sin el empleo de la fuerza bruta, pero, así como la tierra tiene canales por donde circula el agua, el cuerpo tiene meridianos por donde circula bioelectricidad (Qi).

Cuando relajas, abres los canales de circulación Qi en tu cuerpo.

Si utilizas la intención (mente Yi) y no la fuerza muscular, donde quiera que vaya la mente Yi el Qi la seguirá, y luego de mucha práctica habrás desarrollado el poder de la verdadera fuerza, la fuerza interna.

Muchos practicantes de Taichi Chuan han dominado la suavidad, pero no la fuerza interna.

Esto se debe a que no han comprendido la aplicación Yi-Qi, para ello es indispensable tener un maestro.

Quienes dominan el Taichi Chuan tienen los brazos de seda envueltos en el más resistente acero.

Créditos al autor