¿Qué son las 8 fuerzas de Tai Chi Chuan?

 

 

 

 

 

 

Según la teoría del Tài Jí, éste utiliza ocho tipos de energías o fuerzas (jìn 勁). Esta palabra hace referencia a una energía cultivada por el practicante de una manera especializada, es decir, es el resultado de un entrenamiento prolongado, así como de la combinación entre energía física, 力 lì, y energía interna, 氣 qì. Decir que el Tài Jí Quán utiliza ocho energías es decir que la energía que utilizan los movimientos y técnicas del sistema pueden clasificarse, de manera más o menos burda, en ocho categorías. Estas ocho energías son también llamadas a veces Ocho Puertas (八門 bā mén), y se dividen en cuatro primarias y cuatro secundarias.

PENG ‐ Peng es un movimiento del brazo hacia fuera y ascendente 掤

Es una energía expansiva. Aqui el término energía se puede interpretar de diversas formas, es una habilidad que se adquiere, a unos niveles básicos, con facilidad. Peng se desarrolla a partir del centro hacia fuera para proteger y rechazar. Su naturaleza es Yang, esférica y ascendente y desarrolla el chi protector llamado wei chi. El cuerpo de una persona que ha desarrollado Peng puede pasar de la suavidad a la dureza sin realizar ningún trabajo muscular, solo mediante la intención.

Peng en defensa absorbe hasta un límite, sin permitir que se alcance el centro y devuelve la misma energía que ha absorbido gracias a su naturaleza elástica.

En ataque se expande a partir de la energía acumulada en Tan tien. Su naturaleza es esférica y ascendente.

Para manifestar Peng es necesario hundir el chi en Tan Tien y mantener la espina erguida. Péng es un tipo de energía que se expande hacia fuera, desestabilizando al oponente. Es, de alguna manera, similar a la energía de un muelle, que al ser presionado y contraerse, acumula energía que es liberada al expandirse de nuevo. Esta energía nace de un buen enraizamiento de los pies en el suelo.

LÜ ‐ Lu es un movimiento del brazo hacia dentro 捋

Se refiere a la habilidad de ceder, redirigir hacia el exterior y absorber la energía. Es una habilidad muy dificil de interiorizar. Su naturaleza es Yin, esférica y descendente.

Imaginaros que empujáis con fuerza una puerta que suponéis que está atrancada y resulta que cede con facilidad. De pronto parece que caigamos en el vacío y nos desequilibramos. Esta es la naturaleza de Lu.

La habilidad de Lu es la misma que exhibe el torero ante la res cuando la capea.

Mientras que Peng puede ser contrarestada mediante una fuerza o resistencia superior, Lu se utiliza para anular la efectividad de cualquier nivel de potencia. La habilidad de ceder es lo que caracteriza al TCC y lo que le confiere su característica suavidad. Lu se desarrolla mediante la práctica, la comprensión intelectual de esta habilidad no es suficiente para alcanzar su maestría. Para contrarrestar el efecto de Lu es necesaria una raíz profunda.

Esta redirección de produce adhiriéndose al oponente. Lǚ es energía blanda, cede, es receptiva. Esto significa que no se opone, que no ejerce resistencia al movimiento del adversario, sino que cede a éste, acompañándolo.

Peng defensivo es como golpear una pelota de goma, nuestra fuerza se diluye rápìdamente y nos es devuelta. Lu es como intentar empujar un pañuelo que flota en el viento, al sentirlo nos da la impresión de que podemos empujarlo, sin embargo al hacerlo cede sin moverse apenas y nuestra fuerza se pierde en el vacío.

Peng y Lu son las energías básicas que han de estar siempre presentes y que se combinan una con otra de forma sutil.

Ji ‐ Ji es presionar con ambas manos 擠

La energía se proyecta hacia fuera más allá de la esfera de Peng, en línea recta.

Es la energía de básica de ataque del Tai Chi. Ji se debe manifestar sin utilizar el peso, pues aunque da más potencia nos hace más vulnerables. Es la aplicación de Yang (Peng) sobre Yin (Lu)

An ‐ An es hundir con ambas manos y Empujar Crea un movimiento descendente de energía que genera un movimiento ascendente capaz de desenraizar al adversario. Es la aplicación de Yin (Lu) sobre Yang (Peng)

Estos cuatro caracteres se denominan manos principales. Todas ellas se aplican recíprocamente. Los cambios entre apertura y cierre, y de tenso a suelto no son sino sencillos y minúsculos giros, pero por dentro la energía va cambiando. Al aplicar las cuatro manos principales todo ocurre dentro de la esfera sin perder el centro. Apertura y cierre sin alejarse del contrincante, pero sin avanzar hacia él. Si nos vemos forzados a salir de nuestra esfera hay que recurrir a las manos de las cuatro diagonales para ayudar y reparar las cuatro manos principales:

Cai ‐ Cai es tirar hacia abajo en diagonal 採

Tirar hacia abajo. Combina las dos energías Yin básicas de Lu y An. Redirige la energía atacante hacia el suelo, adhiriéndose.

Lie ‐ Lie es empujar hacia arriba en diagonal 挒

Separar. Combina las dos energías Yang de Peng y Ji. Se disparan desde un punto en direcciones opuestas para partir la energía del contrario. Liè supone el uso de dos fuerzas en direcciones opuestas, para separar dos partes del cuerpo del oponente. Estas dos fuerzas opuestas no necesariamente han de aplicarse únicamente con las manos, sino que pueden aplicarse con manos y pies simultáneamente, como vemos en el movimiento “Ya Me Feng Zong”

Zhou ‐ Zhou es utilizar el codo de varias formas 肘

Es la segunda línea de defensa de Lieh. Se utiliza el codo para liberar la mano o para llenar el vacío del contrario cuando no podemos hacerlo con los brazos. La energía de Chou está también en brazo y antebrazo aunque habitualmente se entiende por Zhou un golpe de codo. Hay tres efectos de zhou relacionados con el pequeño círculo, absorción, atrape y disparo.

Kao ‐ Kao es inclinarse hacia delante o utilizar el hombro de varias formas 靠

Es la de tercera línea de defensa de Lieh. Se aplica todo el cuerpo para llenar el vacío del contrario cuando no disponemos de brazos ni codos. Se puede aplicar Kao con cualquier parte del cuerpo, Kua, espalda. Pero se suele entender por Kao un golpe de hombro con el omóplato.

"Aunque existen ocho energías, la clave es Peng ching. Si se lleva el Peng ching hacia dentro, entonces se llama Lu; si el Peng ching se baja, entonces se llama An; cuando Peng se reúne, eso es Chi; el Peng dividido que incluye An, se denomina Tsai; el Peng seguido por un golpe, se llama Lieh; cuando Peng gira y el codo ataca, eso es Chou; si el Peng gira y se golpea con el cuerpo, esto es llamado K'ao. En la superficie, Peng ching tiene distintas apariencias, por lo que se llama las ocho puertas, pero la raíz siempre es Peng ching."

Fuente; Conciencia Bambú TaiChi

 

 

De la inmovilidad al movimiento

 

 

 

 

 

 

Para entenderlo más profundamente, el movimiento debe considerarse como una "transformación consciente" del estado de reposo; es decir, como un proceso dinámico en el que la estructura corporal se modifica progresiva y fluidamente en el espacio, pero conserva las cualidades de la inmovilidad momento a momento. De inmovilidad ‘supervisada’: relajación, equilibrio, alineaciones correctas, eutonía muscular, ausencia de rigidez, estabilidad.

Este concepto está contenido en una famosa expresión del maestro Feng Zhiqiang, quien definió el movimiento Taijiquan como: “Poste erguido en movimiento”.

La percepción de un movimiento amplio y "global" no requiere un gran compromiso sensorial, ni un movimiento pequeño y "preciso" requiere más; pero la propiocepción se puede cultivar aún más cuando se "escucha" el cuerpo en estado de tranquilidad.

Quizás por eso en las artes marciales chinas existe un lema que reza: “El pequeño movimiento es superior al gran movimiento, la verdadera perfección reside en la quietud".

Sin embargo, la inmovilidad de un ser vivo es sólo... aparente.

Esto es tan cierto para un árbol, para un perro que "apunta" a la caza, como para un hombre. De hecho, la “postura estática absoluta” sólo se refiere a objetos inanimados, como rocas o estatuas.

Cuando asumimos una de las posiciones estáticas previstas en el Nei Gong ("trabajo interno"), continuamos moviéndonos dentro de nosotros mismos: el corazón late constantemente, los pulmones se expanden y contraen rítmicamente, los músculos y las articulaciones se asientan continuamente, en busca de una estabilidad que nunca puede ser "absoluta quieta", esto conduce a un alto nivel de equilibrio que seguirá siendo "dinámico".

Este estado consciente de quietud abarca potencialmente cada movimiento, cada gesto, cada técnica.

Porque este tipo de inmovilidad, muy cultivada, puede manifestarse como el origen, la "fuente" de todo movimiento cualitativamente "superior".

Fuente: Fajin - Taijiquan & Cultura orientale

Código de Conducta Marcial y Desarrollo Personal en Tai Chi:

Código de Conducta Marcial y Desarrollo Personal en Tai Chi:

A continuación, ofrecemos las 8 palabras legadas por los maestros de Tai Chi para la perfección, la armonía, la verdad y la belleza.

1-Xiao

Significa piedad, respeto, devoción y obediencia. Sobre todo, su significado va dirigido a los mayores y a nuestros superiores. Según los practicantes de Tai Chi, para el sano y correcto funcionamiento de la sociedad, debemos atender a nuestros mayores, escucharles y seguir sus consejos. Ellos saben más que nosotros y estaban antes que nosotros. Les debemos nuestro respeto y gratitud.

De igual manera, la enseñanza de la disciplina implica que el maestro es como el padre del alumno. Por lo tanto, le debemos valorar y tener el mismo respeto que a nuestros padres. El respeto y la obediencia que señala el Xiao está basado en el afecto y el amor. El amor con el que miramos a los que nos precedieron en la vida, a los que nos han dado lo mejor de si y que nos enseñan a vivirla como es debido.

2-Xin

Alude a la fe, a la confianza a la fidelidad y la lealtad. Por tanto, el Xin es muy importante a la hora de practicar el Tai Chi. La fe y la confianza se traducen en fortaleza interior. La persona es consciente de su propia individualidad y valía. Además, abordará las demandas de la vida con decisión, coraje y entrega. Es una persona que decidida y con valía para la acción recta y noble.

El Estilo Xin Ji aumenta la energía interior, lo que permite confiar en uno mismo y en los demás. A medida que se va incorporando el espíritu noble de este estilo, los aprendizajes se extienden a otras áreas de la vida.

Por otro lado, la lealtad supone constancia, continuidad, tenacidad y resistencia.

La lealtad representa una continuidad de la devoción, afecto y vínculo hacia los demás, a pesar de las dificultades y problemas que puedan darse. La fidelidad, significa compromiso. Compromiso con el camino elegido, con la palabra dada, con el acto ejecutado. Para una persona fiel decir algo equivale a hacerlo. Su comportamiento no dejará lugar a la duda respecto a su compromiso.

3- Jie

Significa pureza, honestidad, rectitud y sencillez. Una persona es aquello que alimenta, aquello que piensa, vive y siente. Por lo tanto, es muy importante cuidar la calidad de nuestros pensamientos. Además, se debe dotar a la mente de un contenido bueno, noble, puro y bello. Por otro lado, Jie nos invita a eliminar cualquier impulso violento y agresivo. No se debe dañar al prójimo, sino desear su bien. Se busca, por tanto, una mente limpia en un corazón puro. El amor a la verdad, ser sincero y honesto van muy en relación con el concepto de una mente pura y limpia.

Además, Jie nos conecta con las ideas de sencillez, austeridad, modestia y humildad, pues son claves para vivir una vida libre, sencilla y pura.

4-Zhong

Significa patriotismo, lealtad, entrega y devoción por el propio país. Lo anterior, redunda en la devoción por la comunidad. Buscar el bien común de la sociedad en la que vivimos, su progreso, la paz y el bienestar de sus integrantes. Por lo tanto, Zhong implica entregarse generosa y desinteresadamente al servicio de la sociedad.

Implica el sentido del deber hacia nuestra tierra, lo que conlleva adoptar una actitud de lealtad y fidelidad a esa nación que nos ha dado la vida, de la que tanto hemos recibido y a la que no se puede traicionar. Zhong implica patriotismo, no nacionalismo. El patriotismo es sano y abierto. No es hostil hacia otras nacionalidades o grupos. Es integrador y conciliador. Por tanto, sereno, mesurado y responsable. Fomenta el amor y el entendimiento. Se parte de un amor por lo propio, como una forma para reconocer y amar lo ajeno, sin olvidar nunca las propias raíces.

5-Yi

Representa la amistad, el compañerismo y la camaradería. Yi hace referencia a la lealtad hacia aquellas personas que tenemos más cerca. Aquellas con las cuales tenemos lazos más cercanos ya que compartimos parte de nuestras vidas, aficiones, convicciones o proyectos y valores vitales. No debemos nunca defraudar ni traicionar a los amigos. Por el contrario, debemos estar siempre dispuestos a ayudarles e interesarnos por ellos. No debemos abandonarles nunca. Eso es la lealtad.

6-Chi

Sería equivalente a infamia y deshonra. Hasta ahora hemos visto cualidades y actitudes a emular. Sin embargo, esta sexta es a evitar. Chi nos indica que debemos andar siempre por la senda del honor; esto es, la senda del bien, la verdad y nobleza. Por tanto, debemos evitar hacer el mal. El practicante de Tai Chi es consciente de sus obligaciones, por lo que actuará siempre digna y noblemente. Chi implica que debemos estar en guardia contra todas las formas que pueda adoptar la vileza, la inmoralidad y la bajeza. Todo esto, que muchas veces viene en forma de vicios, debe ser rechazo. ‘Los vicios vienen como los pasajeros, nos visitan como invitados y se quedan como amos’. Confucio

7-Li

Buenos modales, cortesía, amabilidad. Li nos indica que debemos ser atentos con los demás. Nuestra actitud debe irradiar simpatía y cordialidad hacia los demás. La importancia de las buenas maneras en el trato con otros es fundamental para el practicante de Tai Chi. Debe saber que debe tratar a los otros como le gustaría que le trataran a él mismo. La cortesía, la amabilidad y el respeto son la mejor manera de ser apreciado por los demás, establecer vínculos basados en la confianza y el respeto y mostrar a todos el contenido de nuestro espíritu. Un espíritu puro y limpio que se manifiesta externamente a través de actos como los señalados anteriormente.

Dar la felicidad y hacer el bien, he ahí nuestra ley, nuestra ancla de salvación, nuestro faro, nuestra razón de ser.

8- Yu

Representa la solidaridad, la unión, el trabajo en equipo. Las personas que asimilan esta cualidad son capaces de aunar esfuerzos con los demás, de cooperar con el resto de las personas e, incluso, ser un buen líder. Además, viven en concordia con los demás, procurando aportar armonía a la sociedad.

Yu supone librarse del ego patológico. Por lo tanto, huir del egoísmo, del afán de protagonismo, de la falsa creencia en la superioridad. En contra, el practicante de Tai Chi se esforzará por lograr mayor armonía, cooperación y entendimiento entre cuantos integran la comunidad.

Además, se situará en último lugar, ayudará con las tareas, se presentará voluntario. Será una persona activa y predispuesta, pero no hará gala de sus cualidades. Serán sus actos los que hablen.

 

 

Fuente: Conciencia Bambú TaiChi