domingo, 26 de febrero de 2023

La práctica de Taijiquan necesita sinceridad.

La práctica de Taijiquan necesita sinceridad.

Quizás hoy más que nunca es necesario permanecer pegados a la tierra, llegar al cielo es una condición de transformación pero debemos partir de la tierra.

La semilla brota, fija sus raíces en la tierra y comienza a crecer hasta convertirse en un gran árbol con fuertes raíces, hojas llenas de energía y ramas que tocan el cielo.

La fantasía, la ilusión que forman parte de nuestra existencia no se contemplan en la práctica del Taijiquan.

A lo largo del camino, los fundamentos, visualizaciones y percepciones que se derivan de ellos señalan naturalmente el camino.

Hay varios niveles que se pueden alcanzar...

Las verdaderas habilidades marciales no tienen la característica de la excepcionalidad, el arte del combate vive del instinto, la sensibilidad, la intención, el conflicto nunca tiene un buen 'sabor'.

Cultivar un qi positivo es el camino, cultivar la tranquilidad y la quietud, en un mundo que muchas veces creemos estar remando en contra; no es necesario trabajar para hacerse fuertes, es necesario comprometerse a resolver el germen del conflicto, esto es fundamental y hay que tenerlo presente mente en la práctica y en cada situación de la vida.

Así es como te quedas quieto, centrado, desapegado, abrazando amorosamente todo.

No es nada fácil pero este es el camino que, con disciplina, debemos seguir.

Dedicado a todos los practicantes que practican todos los días, que viven sus límites y condiciones con conciencia y serenidad, que quedan satisfechos con los pequeños resultados obtenidos y que, una vez finalizada la práctica diaria, se ilusionan con la práctica del día siguiente.

Gianfranco Pace

sábado, 18 de febrero de 2023

Wuji

Wuji es un concepto de la visión cosmogónica de la tradición Taoista.

Wuji, el vacío absoluto, se refiere al estado inicial del Universo antes de la formación de la materia, y a partir del cual aparecen las dos fuerzas complementarias (ying-yang) correspondientes al Tai Chi, “el gran principio”.

En el Taoismo, el concepto filosófico de vacío no es el de la Nada.

Vacío abarca a la vez lo existente y lo no existente, lo que es potencial y lo que es real.

 

Wuji con relación al Qi gong y al Tai Chi Chuan, se refiere a la postura de la que partimos cuando vamos a iniciar los ejercicios.

Al momento anterior al movimiento, a ese instante en que mente y cuerpo se vacían para conectar con la sensación interior.

Conexión que se realiza por medio de la postura y la respiración.

A través de la postura nos colocamos en el eje, equilibramos las tensiones y poniendo la atención en la respiración, nos instalamos en el aquí y ahora.

 

Fuente: Academia Wudang Sanfeng Gongfu Ensenada B.C Mex.


 

sábado, 11 de febrero de 2023

Algunos principios, numerosas técnicas

‘Lo poco siempre entrena mucho, 

nunca entrenes un poco lo mucho.’

Este fue el lema que guió 

la enseñanza de Fu Zhong Wen.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

De hecho, el gran maestro era muy consciente de que su disciplina, como la mayoría de las artes marciales, incluía un enorme programa: el estudio de diferentes formas (con las manos desnudas y con armas), multitud de ejercicios codificados "solo y en pares" ; entrenamientos especiales destinados a potenciar las habilidades condicionales, la sensibilidad propioceptiva, diferentes formas de afrontar el combate, etc., etc.

Pero, ¿es todo esto realmente necesario?

¿Es útil un conocimiento tan amplio para llegar al corazón de un arte marcial?

Tal vez sí... pero solo depende del tiempo que cada practicante pueda dedicar a la práctica.

Si solo haces eso en la vida... está bien, pero si solo entrenas unas pocas horas a la semana, quizás sea mejor cambiar tu perspectiva e intentar profundizar sólo en las cosas "realmente importantes".

De hecho, en el estudio de cada disciplina hay cosas esenciales (los llamados "principios fundamentales") y cosas menos importantes, que pueden (y deben) ser colocadas en segundo lugar, especialmente si no se les puede dedicar un momento adecuado de asimilación.

Por lo tanto, la mayor parte de la práctica se dedica a consolidar los principios esenciales de cada disciplina (por ejemplo: postura, estructura, alineaciones, eutonía, movimiento correcto, equilibrio, estabilidad...).

Y esto sólo puede hacerse mediante repeticiones cuidadosas, conscientes y, sobre todo, infinitas, que sigan el criterio: “de lo simple a lo complejo; de lo fácil a lo difícil”.

Innumerables técnicas pueden entonces surgir espontáneamente de la asimilación de esos principios, generalmente no muchos, que constituyen la verdadera esencia de toda disciplina marcial.

 

Fuente: Fajin - Taijiquan & Cultura orientale


 

miércoles, 8 de febrero de 2023

Cómo entender el Qi

El Qi es un concepto especial en el ámbito de la cultura tradicional china. No se trata del aire ni de la respiración. El contenido siguiente le ayudará a entender la información del QiGong.

El qi de la naturaleza

El Qi de la naturaleza no tiene forma y es un estado invisible de existencia, llena todo el universo. Con las capacidades normales, no podemos verlo ni sentirlo.

Experimentos científicos modernos han comprobado que el Qi tiene una existencia objetiva y que puede afectar la materia, desde los átomos hasta los seres vivos. De hecho, la materia en el universo tiene distintas formas de existencia que incluyen ondas electromagnéticas y campos electromagnéticos. Estos también son materia invisible que carece de forma.

Los chinos antiguos creían que el Qi de la naturaleza es la base del crecimiento y la fuente de cambio de todos los tipos de materia en el universo. Le llamaron Yuan Qi (元气) Dao () Tai Yi (太一), etc.

El Qi puede transformarse en todo tipo de materia y permite el crecimiento y el desarrollo. También apoya el deterioro y la muerte. Tanto el crecimiento como la muerte son resultado del cambio del Qi.

El Qi puede reunirse y transmutarse en una sustancia con existencia física y, de igual manera, una sustancia con existencia física puede dispersarse y transmutarse en Qi.

Este punto de vista es muy similar a la famosa ecuación de Albert Einstein (E = mc2 ); la energía se puede transformar en materia y la materia se puede transformar en energía.

El Qi del cuerpo humano Todos los tipos de materia provienen del Qi, por lo tanto, el ser humano forma parte del Qi de la naturaleza, pero el Qi en el cuerpo humano no existe de manera aislada, sino que se relaciona con el cuerpo y la mente. El Qi puede nutrir no solo al cuerpo sino también a la mente y el Qi sigue las órdenes de la mente.

Los chinos antiguos creían que la vida del hombre depende completamente de este Qi. Este Qi mantiene las funciones vitales.

La relación entre el qi de la naturaleza y el qi del ser humano

El Qi de la naturaleza y el Qi del ser humano pueden afectarse mutuamente. Normalmente, las personas solo saben absorber sustancias físicas (proteína, grasas, carbohidratos, etc.) para vivir.

La vida se sostiene y se nutre directamente del Qi que no tiene forma.

¡La clave del QiGong es la práctica!

Esto consiste en usar nuestra mente para reunir y absorber el Qi de la naturaleza en nuestro cuerpo, transmutarlo en nuestro propio Qi y después aprender a retener el Qi mediante buenas acciones y un buen uso de la mente.

Al aprender QiGong, debemos desarrollar la capacidad de sentir el Qi alrededor de nuestro cuerpo, dentro de nuestro cuerpo y su movimiento a través de nuestro cuerpo. Esto nos llevará a comprender mejor la aplicación del QiGong a todo en nuestras vidas, para usar integralmente el Qi hasta su potencial ilimitado. ".

Maestro Ming Qiu

La ciencia de Zhineng Qi Gong

Editorial Vuelo de Grulla