Llegaste Hasta Aquí
Este año te tocó estar solo en lo alto.
Sin aplausos.
Sin testigos.
Solo tú, tus decisiones… y el peso de seguir.
Hubo días en los que nadie vio tu cansancio, ni las batallas internas que libraste en silencio.
Aun así, no retrocediste.
No todo fue perfecto, pero todo te formó.
Cada duda te hizo más firme.
Cada golpe te enseñó a mantenerte de pie.
Si este año no te dieron una medalla, recuérdalo tú mismo:
‘Llegaste hasta aquí.’
Y eso ya dice más de ti que cualquier palabra.
En El arte de la paz, Morihei Ueshiba afirma que la forma más elevada de la acción marcial es la que fluye sin oposición. La no-resistencia es precisión, presencia y sensibilidad despierta. Un principio técnico, espiritual y estratégico que transforma la energía del conflicto sin necesidad de enfrentarlo directamente.
“El arte de la paz no es fácil. Es una lucha, un movimiento contra el ego, contra la ambición, contra la agresión. Y esa lucha se da sin resistencia.”
Aplicar este principio requiere leer la intención del otro antes de que se manifieste, conectarse con su ritmo y redirigirlo desde el centro. El cuerpo no se endurece; se vuelve canal. La mente no reacciona; observa.
“Cuando un oponente viene hacia ti, no trates de chocar con su ataque. Recíbelo como se recibe a un invitado.”
Recibir con apertura implica estar completamente disponible en el momento presente. La técnica nace del vacío interior, no de la tensión. El movimiento se afina cuando desaparece la intención de imponerse.
“No luches contra la fuerza. Redirígela. Usa la fuerza del otro para resolver el conflicto sin dañarlo.”
Guiar sin fricción requiere presencia absoluta. La no-resistencia convierte la energía del otro en parte de la propia acción. No hay sometimiento ni evasión: hay claridad, control y dominio silencioso.
“Cuando el enemigo avanza, acércate. Cuando se retira, acompáñalo. Cuando se detiene, siéntate con él.”
El arte de la paz enseña a moverse en unidad con lo inevitable. En ese espacio sin choque, el aikidō revela su verdadera forma: armonía en movimiento.
Gabriel Benitez©
Tai Chi Chuan Y Longevidad
La práctica del movimiento, de la circulación de la energía y la acumulación del aliento en el abdomen produce un efecto regenerador.
El aliento interior es fuerza vital.
Por esto cuando se dice que Tai Chi Chuan es beneficioso para la longevidad, significa no solamente que la práctica contribuye a un mejoramiento y a una regeneración celular de todas las partes de nuestro cuerpo, sino también que el aliento interno unificado proporciona una salud vigorosa.
Ferran Tarragó
El Tigre Y El Dragón: Una Lección De Poder, Armonía Y Sabiduría
Cuenta la leyenda que, en las montañas de China, un Tigre dorado y un Dragón
celestial se enfrentaron en una batalla épica.
El Tigre, con su fuerza y
ferocidad, intentó derribar al Dragón con poderosos golpes, pero el Dragón,
ágil y sabio, esquivaba cada ataque con gracia.
Horas pasaron sin que ninguno venciera.
Entonces, ambos comprendieron que la verdadera maestría no era solo fuerza o inteligencia, sino el equilibrio entre ambas.
Desde ese día, Tigre y Dragón se respetaron como iguales, dejando una enseñanza clave para el Kung Fu y la vida:
‘La verdadera grandeza nace de la armonía entre poder y sabiduría’.
Cuando pensamos en cambiar algo en nuestra vida o en el mundo que nos rodea, es común que nuestra mente imagine grandes gestos, momentos decisivos, transformaciones que estallan de manera visible, como si solo los movimientos rotundos pudieran dejar huella. Desde pequeños nos han enseñado, de manera explícita o silenciosa, a admirar lo grandioso, a buscar lo llamativo, a pensar que solo lo que se ve y se mide tiene valor verdadero. Sin embargo, si volvemos a afinar nuestra percepción, si practicamos la escucha del cuerpo y del corazón como hacemos en el Taijiquan, descubrimos una verdad mucho más sutil y profunda: la vida real, la vida que se transforma de manera duradera y auténtica, cambia por micromovimientos invisibles, por pequeños ajustes que, como hilos minúsculos, sostienen y reorganizan todo el tejido de nuestra existencia.
Estos micromovimientos no son únicamente físicos. A menudo no se reflejan en un gesto que los demás puedan ver. Ocurren en la intimidad de la conciencia, en la orientación de la intención, en el instante fugaz en que, antes de responder a una palabra dura, decidimos respirar y suavizar el corazón. Son movimientos interiores tan sutiles que apenas dejan huella inmediata, pero que, en su acumulación paciente, modelan en profundidad nuestra manera de ser.
El Zhong Yong, uno de los grandes textos del pensamiento confuciano, dice:
“No hay nada más visible que lo sutil, no hay nada más manifiesto que lo diminuto.” (莫見乎隱，莫顯乎微)
Este axioma nos recuerda que, aunque lo pequeño parezca invisible en el instante, es lo que acaba organizando la totalidad de nuestra vida. Nada de lo que se ve existiría sin una trama invisible de movimientos interiores, de pequeños gestos silenciosos que sostienen el equilibrio.
Así también en el Taijiquan. Cuando ajustamos ligeramente la postura del pie, cuando sentimos un pequeño hundimiento en la cintura, cuando liberamos una mínima tensión en los hombros, estamos produciendo un cambio que reorganiza toda la estructura, aunque no sea espectacular a los ojos externos. Cada micromovimiento en el cuerpo es una manera de recuperar la coherencia perdida, de afinar el instrumento que somos. Pero más importante aún: cada micromovimiento interior —cada pequeña decisión de ser más cálidos, más pacientes, más atentos— es un acto de alineación profunda con el flujo de la vida.
Laozi, en el Daodejing, lo expresa con palabras esenciales:
“El camino del Cielo es favorecer lo pequeño y disminuir lo que se exalta.” (天之道，損有餘而補不足)
La vida no premia la acumulación ostentosa ni el gesto grandilocuente. La vida favorece lo que se ajusta con naturalidad, lo que se mueve con humildad, lo que sabe ceder para permanecer en armonía. Cuando vivimos atentos a estos pequeños movimientos invisibles, comenzamos a reconocerlos en nosotros mismos:
· Cada vez que el corazón se endurece y elegimos, aunque sea levemente, abrirlo.
· Cada vez que la prisa nos domina y nos concedemos, apenas, un instante de respiración consciente.
· Cada vez que la costumbre de juzgar se asoma, y elegimos, de manera casi imperceptible, mirar al otro con un poco más de ternura.
· Cada vez que el cansancio nos arrastra hacia la indiferencia, y hacemos un pequeño esfuerzo por seguir presentes, por seguir vivos en la relación.
Estos movimientos son tan pequeños que parece que no cambian nada. Pero lo cierto es que cambian todo. En Taijiquan aprendemos que un gran desplazamiento visible solo es posible gracias a decenas de pequeños ajustes interiores, casi imposibles de ver. Lo mismo sucede en nuestra vida emocional, en nuestra vida relacional, en nuestro modo de estar en el mundo.
Los grandes gestos no son sostenibles si no están alimentados por un entramado de pequeños actos coherentes. Una práctica heroica no sirve de mucho si luego, en lo cotidiano, en lo imperceptible, no sabemos mantenernos fieles a esos pequeños movimientos de rectificación, de apertura, de cuidado. Podemos entender entonces que los micromovimientos invisibles son como el latido secreto del mundo. Así como la savia sube por el tronco de un árbol sin que la veamos, así nuestros pequeños ajustes de pensamiento, de afecto, de intención, sostienen el crecimiento verdadero de nuestra vida.
Practicar Taijiquan es, también, entrenarse en esta sabiduría.
Cada respiración atenta, cada transferencia de peso sentida desde dentro, cada flexión suave de una rodilla, cada ligera soltura de un hombro, son metáforas vivas de lo que ocurre en nuestra alma: no buscamos movimientos espectaculares, sino que cultivamos la continuidad de lo sutil, el ajuste amoroso de lo pequeño.
Por eso, en nuestra práctica —y en nuestra vida—, no deberíamos preocuparnos por lograr grandes conquistas. Más bien, deberíamos preguntarnos cada día:
¿Dónde puedo hoy hacer un pequeño movimiento hacia más vida?
¿Dónde puedo hoy soltar un poco de rigidez?
¿Dónde puedo hoy ofrecer una respuesta más abierta, más humana, aunque sea imperceptible a los demás?
Cada uno de estos movimientos invisibles es como una semilla.
Y como toda semilla, necesita tiempo, necesita cuidado, necesita espacio. Cuando los micromovimientos del alma se acumulan con coherencia, el paisaje entero de nuestra vida comienza a cambiar.
Sin violencia. Sin ruptura. Sin exhibición. Sino como cambian las estaciones, como cambian las corrientes del viento, como maduran los frutos en el árbol. Así, paso a paso, gesto a gesto, respiración a respiración, podemos acompañar el ajuste fino del mundo.
Podemos ser parte de ese latido invisible que sostiene la vida. Y entonces, quizás sin darnos cuenta, estaremos viviendo no solo una práctica de Taijiquan más plena, sino una vida más coherente, más humana, más verdadera.
Tomado de la web
