Las armas del guerrero.

El potencial del Guerrero radica en tres grandes pilares.

La sensibilidad, la responsabilidad y la disciplina.
La disciplina interior, nace producto de una actitud ante la vida, de la toma de una decisión; pero requiere que se cultive, se fortalezca y acrecenté.

La disciplina es una intención premeditada, consciente y continua, que poco a poco va generando una poderosa fuerza interna a la que llamamos "voluntad".
El Guerrero va desarrollando, poco a poco, un "intento inflexible" por transformarse a sí mismo y poco a poco, empieza a notar cambios sensibles en su interior y en el mundo que le rodea.

Sin esa fuerza los seres humanos somos partículas de polvo en el vendaval de la vida enajenada.
Uno de los grandes logros de nuestra ancestral cultura es la humildad.

En efecto, la humildad deviene de la sabiduría.

Cuando una persona es sabia, en consecuencia es humilde, e inversamente, en cuanto más ignorante es una persona, más prepotente y arrogante es.

Para que una persona sea humilde, se requiere mucho trabajo y poder interior.

Implica el conocimiento y el control interno.

 

Autor desconocido

 

 

 

 

 

 

 

Wu Wei

 

 

 

De origen taoísta, Wu Wei es un potente concepto filosófico que se puede traducir literalmente como “no-hacer” o “sin esfuerzo”.

A raíz de esta traducción podremos comprender mejor en qué consiste esta corriente de pensamiento.
Según la filosofía Wu Wei, la mejor manera de enfrentarse a una situación o circunstancia vital específica es no actuar.

No obstante, este concepto ha sido ampliamente malinterpretado en la cultura occidental, puesto que el Wu Wei no defiende la pasividad, sino en la idea de no forzar la situación.

Para la filosofía del Wu Wei no actuar no implica no hacer nada, sino hacer las cosas sin sobreesfuerzos y mediante el crecimiento personal.

Dicho de otra manera, esta dinámica de pensamiento oriental defiende el hacer las cosas de una manera sencilla y natural, sin buscar el apremio o forzar las situaciones.

Bao Quan Li (Palma envuelve el puño)

Cuando practicamos Tai Chi Chuan o cuando realizamos ejercicios de aprendizaje con otros compañeros siempre se realiza al principio y al final un saludo, en el que nos inclinamos hacia delante envolviendo con la palma izquierda el puño derecho.
Unas escuelas acompañan este saludo con una inclinación otras en cambio no, simplemente se colocan los brazos a la altura del pecho de forma redondeada y se une el puño con la palma siempre ocultando el dedo pulgar en signo de humildad.
La mano izquierda cerrada en puño rememora el carácter chino “luna” y la mano derecha extendida el carácter “sol” unidos forman la palabra Ming que representa a esta dinastía.
Este saludo de origen militar era utilizado por las personas que luchaban contra los Manchúes durante la dinastía Ching (1644-1911) y que fue adoptado como señal de identidad de las artes marciales en el templo de Shaolín.

Igualmente, fue usado como saludo secreto de los revolucionarios.
Hoy en día el saludo es señal de respeto por antonomasia, respeto en primer lugar a las reglas de ética, moralidad, honestidad que presiden o deben presidir toda lucha entre dos compañeros e incluso enemigos.
Respeto por el profesor que juzgará esa lucha y que nos socorre y rectifica nuestros errores en la vía.
Respeto por el lugar en el que se practica, simbolizando con ello, que entendemos esta lucha como un camino de evolución interior y no sólo el marco para llevar a cabo una pelea.
Respeto por uno mismo.
Con este saludo hacemos pública nuestra intención de ser honestos en el combate y, lo que es igual de importante, que si percibimos en el contrincante una falta de respeto hacia nosotros o hacia los principios que enmarcan la contienda, nos reservamos el derecho a renunciar a la lucha.
Hasta para combatir es preciso elegir al enemigo, se está dispuesto a perder pero siempre que la competencia esté regida por el mutuo respeto y la máxima honestidad.
En el fondo la lucha con las sombras es un aprendizaje sobre uno mismo y sobre la vida, no una mera competición en la que todo vale.

No, en Tai Chi Chuan, como en la vida, no todo vale, ni debe valer.
Tai Chi Chuan es un modelo de aprendizaje nunca de dominación.
El puño representa la fuerza o agresividad mientras que la palma extendida representa la inteligencia; es decir “la inteligencia dominando la fuerza”. En el mismo plano hay maestros que explican que el puño cerrado representa además de fuerza, audacia; mientras que los cuatro dedos alzados de la mano izquierda simbolizan la moralidad, la inteligencia, la energía física y la habilidad del practicante de Tai Chi. Como de la fuerza y la audacia pueden surgir violaciones de las reglas, la mano izquierda sobre el puño derecho simboliza el poder de la moral y la inteligencia.
La dureza de la fuerza queda pues acogida en la flexibilidad representada por la palma izquierda.
Otro significado es que los cinco dedos del puño representan los cinco lagos más famosos de China (Dong Ting, Tài, Päng Yáng, Qïng Hâi y Hü Lün) mientras que los cuatro dedos de la mano extendida representan los cuatro océanos del mundo (Pacífico, Atlántico, Índico y Ártico) siendo la unión de ambas manos la simbolización del hermanamiento de las diferentes razas que habitan la tierra:“wû hú si hâi jié xiöng di”

“Dentro de los cuatro mares y los cinco lagos, todos somos hermanos”.

Orientalia Chikung 

 

El florero de porcelana

El Gran Maestro y el Guardián se dividían la administración de un monasterio Zen. Cierto día, el Guardián murió, y fue preciso sustituirlo.

El Gran Maestro reunió a todos los discípulos para escoger quién tendría la honra de trabajar directamente a su lado.

- Voy a presentarles un problema -dijo el Gran Maestro- y aquél que lo resuelva primero, será el nuevo guardián del Templo.

Terminado su corto discurso, colocó un banquito en el centro de la sala. Encima estaba un florero de porcelana carísimo, con una rosa amarilla que lo decoraba.

Éste es el problema -dice el Gran Maestro -resuélvanlo-.

Los discípulos contemplaron perplejos el "problema", por lo que veían los diseños sofisticados y raros de la porcelana, la frescura y la elegancia de la flor. ¿Qué representaba aquello? ¿Qué hacer? ¿Cuál sería el enigma?

Pasó el tiempo sin que nadie atinase a hacer nada salvo contemplar el "problema", hasta que uno de los discípulos se levantó, miró al maestro y a los alumnos, caminó resolutamente hasta el florero y lo tiró al suelo, destruyéndolo.

¡¡¡Al fin alguien que lo hizo!!! - exclamó el Gran Maestro.

Empezaba a dudar de la formación que les hemos dado en todos estos años.

Usted es el nuevo guardián.

Al volver a su lugar el alumno, el Gran Maestro explicó:

Yo fui bien claro: dije que ustedes estaban delante de un "problema". No importa cuán bello y fascinante sea el problema; si es un problema tiene que ser eliminado.

 

Un problema es un problema; no importa que se trate de una  mujer sensacional, o de un hombre maravilloso o de un gran  amor que se acabó,  o... ya sea de un florero de porcelana muy caro... "Solo existe una manera de lidiar con un problema": atacándolo de frente. En esos momentos, no se puede tener piedad, ni ser tentado por el lado fascinante que cualquier conflicto acarrea consigo. No tiene caso tratar de "acomodarlo" y darle vueltas, si al fin y al cabo ya no es   otra cosa más que "UN PROBLEMA". Déjalo, hazlo a un lado y continúa tu misión. No huyas de él... No lo escondas... ¡Acaba con él!  Porque corres el riesgo de permanecer con él, el resto de tu vida.  Muchas personas cargan la vida entera el peso de cosas que  fueron importantes en el pasado, y que hoy solamente ocupan  un espacio inútil en sus corazones y en sus mentes, espacio que es  indispensable para recrear la vida, sobre todo si el problema  es algún sentimiento de rencor o reproche, que aunque en algún  momento de tu vida te haya hecho mucho daño, eso solo forma  parte de un pasado. Existe un proverbio Chino que dice: "Para poder beber vino es necesario primero tirar el té". Limpia tu vida, comienza por los cajones, armarios, hasta  llegar a eso que ya no tiene sentido y que están ocupando  espacio y que muchas veces lejos de ayudarte te hiere y te  impide tomar un curso diferente en tu vida.  El pasado sirve como lección, como experiencia, como  referencia. El pasado sirve para ser recordado y no para  ser revivido. Usa las experiencias del pasado en el presente,  para construir tu futuro. Necesariamente en ese orden