Usar La Mente Y No La Fuerza

  

 Usar La Mente Y No La Fuerza

El Taichi Chuan es el arte marcial de la mente, su filosofía te lleva a descubrir el poder de la “fuerza interna”, la cual no se encuentra en la tensión de los músculos (fuerza bruta), sino más bien en el poder de la intención fluyendo por tu cuerpo relajado.

Es por ello que se dice “De la extrema suavidad nace la extrema fuerza”.

Algunos dudan de que sea posible tener una fuerza sin el empleo de la fuerza bruta, pero, así como la tierra tiene canales por donde circula el agua, el cuerpo tiene meridianos por donde circula bioelectricidad (Qi).

Cuando relajas, abres los canales de circulación Qi en tu cuerpo.

Si utilizas la intención (mente Yi) y no la fuerza muscular, donde quiera que vaya la mente Yi el Qi la seguirá, y luego de mucha práctica habrás desarrollado el poder de la verdadera fuerza, la fuerza interna.

Muchos practicantes de Taichi Chuan han dominado la suavidad, pero no la fuerza interna.

Esto se debe a que no han comprendido la aplicación Yi-Qi, para ello es indispensable tener un maestro.

Quienes dominan el Taichi Chuan tienen los brazos de seda envueltos en el más resistente acero.

Créditos al autor

 

No es equilibrado

No es equilibrado que brindes tus mejores conocimientos a quien no ha incorporado conocimientos más simples.
No es equilibrado que discutas tus conocimientos con quien no los estudia.
No es equilibrado que pongas tu esperanza sobre quien cayó en el resentimiento.
Obra en contrario y obtendrás como respuesta la monstruosidad y la desproporción.
La razón verdadera en el corazón falso produce la hipocresía.
El sentimiento verdadero en la cabeza falsa, produce la estupidez.
La acción verdadera en la cabeza falsa, produce el regreso de la acción y, en el corazón falso, la humillación.
Si falsa es la acción y la cabeza verdadera, el vacío irá adelante.
Cuando la cabeza, el corazón y la acción están falseados –según distintas proporciones-, producirán la venganza, la envidia, la desazón, el aburrimiento y el “no”.
Dice “si” quien piensa, siente y actúa verdaderamente, y verdaderamente va en dirección única que es triple.
Y, para terminar guarda esto en tu memoria:
Nunca aceptes el dinero o el amor de quien quiere condicionar tu enseñanza.
Nunca compartas el lecho de un demente.
Nunca te sientes a la mesa de un desarmador de cadáveres.
Nunca seas el eco del sentir de la canalla.
Siempre que cometas un error, repáralo doblemente.

 Enseñanzas de Silo.

Movimientos Físicos Y Acciones Invisibles

Uno podría preguntarse por qué Taiji es considerado alguna vez un sistema de combate. La práctica es irrazonablemente lenta, sin golpes ni patadas, sin puñetazos, sin fortalecer los músculos y sin estrés o fuerza física.

Sin embargo, Taiji no sólo es considerado un arte marcial sino, de hecho, el "gran término" de las artes marciales, lo que deja perplejos tanto al público en general como a los entusiastas de las artes marciales.

Además, uno podría preguntarse por qué, si el Taiji es un arte marcial, sus teorías han sido ampliamente asociadas y aplicadas a las artes curativas chinas.

Para entender la razón de tales contradicciones obvias, es necesario explorar la teoría y la función del "Jin".

El entrenamiento de Taiji no depende de la fuerza que proviene del movimiento simple y el vigor físico, sino que utiliza el principio de "fuerza interior".

El movimiento físico y la aceleración producen la llamada "fuerza externa" porque los gestos son visibles.

En el caso de la fuerza interna de Taiji, son invisibles.

Waysun Liao

Fuente: Fajin - Taijiquan & Cultura orientale

Un Aprendiz Es...

Un aprendiz es alguien que se esfuerza por limpiar y revivir su vínculo con el Espíritu

Como decía Don Juan, voluntarios hay muchos, pero esos no sirven porque ya vienen con sus ideas firmes y concebidas y son como una jarra con grietas, a la primera presión gotea y se rompe.

Ser aprendiz es estar dispuesto

a cambiar los cimientos,
a destruirse a uno mismo,
a caerse mil veces,
a ser golpeado a derrotarse a sí mismo,
a verse en el espejo,
a quedarse en cenizas,
a borrarse de la faz de la tierra...

Para renacer.

 

El Antiguo Poema Del Poste Universal

El Antiguo Poema Del Poste Universal

El poste universal es una forma mística de arte marcial.

Nunca se puede comprender cómo se practica en su totalidad.
Aparece como un abrazo, con una sonrisa en la cara. 
Aplicando un vigor interior.

Estoy relajado, sin recurrir a la fuerza.
Como nubes flotando al viento por todas partes.

Uso fuerzas del universo, y mi fuerza se hace sólida.
La potencia viene de la respiración.
Sin afirmarme, dejando mucho espacio para moverme.
Sin ceder ante fuerzas mayores.
Con movimientos tan suaves, tan naturales.
Ni la respiración, ni los movimientos de las extremidades se verán bloqueados.
Es como moverse al vacío.
Yendo y viniendo por las más altas cumbres, entre las nubes.
Deslizándome por el aire y por las nubes.
Flotando con el viento.
Con gracia, aunque sosegado siempre mantengo mi calma, mi paz.
La cabeza erguida, con dignidad abrazo al mundo que tengo debajo.
Tan claro y puro como un arroyo subterráneo.
Como plomo transformado en oro, enfilado hacia la Luna.
Me miro en un espejo antiguo, para ver mi alma con detalle mi copa está llena a rebosar.
Totalmente liberado de obstáculos, liberado de mi ser puedo volar como si tuviese alas.
De cara hacia horizontes sin límite.
Como lanzando un guijarro al agua.
Los círculos se hacen más y más grandes.
Con mis manos puedo descubrir los límites del Universo.
El abrazo viene del interior.
El Cielo, la Tierra y los diez mil seres cautivan mi imaginación.
Con los ojos mirando al exterior, con determinación.
Hacia arriba y hacia abajo mi fuerza fluye.
Empujo y abrazo sin cesar.
Mis pensamientos serán puros.
Así mi mente será clara.
Así se eliminarán todas las enfermedades.
Siempre regresando al centro.
Atacando o defendiendo espontáneamente.
Mi voluntad será como el acero.
El precepto es fortalecerse.
Ir en busca de la felicidad y la salud.
Mi cuerpo se beneficiara de ello.
Esto ha sido legado por los antiguos.
Esta forma de ejercicio proporcionará beneficios ilimitados.

 

Actúa sin expectativas y lograrás hazañas

 El Tao Te Ching nos recuerda...

Que aún la piedra más dura será sometida finalmente por la sustancia más blanda, el agua.

No obstante el agua nunca se preguntará si habrá de vencer a la roca en algún momento.

Simplemente fluirá a través de ésta porque "esa es su naturaleza".

De este modo, sin cuestionamientos y siendo fiel a su esencia alcanzará aquello que parecía imposible.

El hombre por el contrario, muchas veces actúa condicionado fuertemente por la expectativa del resultado.

Así queda sujeto a un estado de estado de ansiedad que lo aleja definitivamente de la virtud.

La ansiedad opera nublando la conciencia y condicionando la conducta.

Las acciones posteriores poco tendrán que ver con el fluir natural del Tao, sino que serán más bien comportamientos reactivos creados por la emocionalidad.

Es como si el río decidiera retirarse de la roca para fluir en una dirección diferente. Así la tarea se interrumpe.

En una cultura que otorga tanto valor a los resultados no será sencillo desapegarse de las propias expectativas, ni de las expectativas de los demás.

Pero si buscamos la hazaña, alcanzar lo imposible, hacer realidad los sueños más ambiciosos con ayuda de las fuerzas misteriosas del Tao, tal vez necesitemos revisar qué espacio vital está ocupando nuestro deseo, nuestra necesidad de controlar y de forzar los acontecimientos, cuando impulsamos la voluntad hacia adelante.

 Fuente:Conciencia Alquímica Interna

 

Sensibilidad Energética

Sensibilidad Energética

La belleza y, sobre todo, la eficacia de un arte marcial interno no residen en el exterior sino en la calidad del "movimiento interno".

En otras palabras, no lo encontramos simplemente en el "bello movimiento", aunque armonioso y coordinado, sino en la intensidad de la energía que fluye a través del cuerpo mientras se mueve en el espacio "externo" e "interno".

En lugar de mover secuencialmente la cintura, el tronco y los miembros, la estructura del cuerpo debe ser modificada de manera imperceptible y continúa sin comprometer las relaciones armoniosas entre las diversas partes, la interconexión entre las articulaciones, la tensión elástica adecuada (más tendinosa que muscular) combinada para lograr un equilibrio total. Integridad estructural.

Por tanto, se vuelve indispensable moverse, además de percibir.

Cada una de estas dos acciones requiere fuertes cualidades.

Cada gesto debe ser preciso; el cuerpo estable, coordinado y equilibrado; la estructura alineada; la energía monitorizada para que el movimiento parezca eutónico, sin excesos ni deficiencias de fuerza.

Por eso es importante "escuchar", es decir, vigilar hasta el más mínimo gesto, que debe ser claro, continuo y fluido.

La calidad del arte depende sobre todo de la "presencia mental", de la constante autoconciencia.

Mientras estamos ocupados en "hacer", no debemos perder ni por un instante el "percibir", dedicándole toda nuestra atención y voluntad; intensificando con el tiempo ese proceso de "retroalimentación sensorial" que puede permitirnos extraer de nuestro movimiento esa particular "sensibilidad energética" que actúa como pegamento entre el cuerpo y la mente, haciéndolos indisolubles.

 Tomado de la web