miércoles, 30 de noviembre de 2016

Maestro Y Vivir Como Las Flores

Maestro, ¿qué debo hacer para no quedarme molesto?.. Algunas personas hablan demasiado, otras son ignorantes.
Algunas son indiferentes.
Siento odio por aquellas que son mentirosas y sufro con aquellas que calumnian.
- ¡Pues, vive como las flores!, advirtió el maestro.
- Y ¿cómo es vivir como las flores?, preguntó el discípulo.
- Pon atención a esas flores -continuó el maestro, señalando unos lirios que crecían en el jardín.
Ellas nacen en el estiércol, sin embargo son puras y perfumadas.
Extraen del abono maloliente todo aquello que les es útil y saludable,
pero no permiten que lo agrio de la tierra manche la frescura de sus pétalos.
Es justo angustiarse con las propias culpas, pero no es sabio permitir que los vicios de los demás te incomoden.
Los defectos de ellos son de ellos y no tuyos.
Y si no son tuyos, no hay motivo para molestarse...
Ejercita pues, la virtud de rechazar todo el mal que viene desde afuera
y perfuma la vida de los demás haciendo el bien.

Esto, es vivir como las flores.

Luchador Por Excelencia



















Don Juan definía al guerrero como un luchador por excelencia.
Era un estado de ánimo, un talante propiciado por el intento de los chamanes de la antigüedad; un ánimo en el que cualquier hombre podría introducirse.
-El intento de aquellos chamanes -dijo Don Juan- era tan agudo, tan poderoso, que solidificaba la estructura de guerrero en quienquiera que lo pulsara, aun cuando no fuera consciente de ello.
Para los chamanes del México antiguo, el guerrero era en síntesis, una unidad de combate tan afinada para la lucha en su entorno, tan extraordinariamente alerta que, en su forma más pura, no necesitaba nada superfluo para sobrevivir.

Un guerrero no tenía necesidad de regalos, ni de ser apoyado con palabras o actos, ni de recibir consuelo o incentivos.
Todas esas cosas estaban incluidas en la propia estructura del guerrero.
Dado que tal estructura estaba determinada por el intento de los chamanes del México antiguo, aquellos chamanes se aseguraron de incluir en ella cualquier cosa previsible.
El resultado final era un luchador que luchaba solo y que extraía de sus propias silenciosas convicciones todo el impulso que precisaba para seguir adelante, sin quejas, sin necesidad de reconocimiento; silencioso en su lucha, imparable porque no tiene nada que perder, práctico y eficaz porque tiene todo que ganar.

C. Castaneda.



Necesitamos Seguir El Camino Del Medio


Una vez Buda estaba en la montaña.
En un bosque próximo, un monje estaba meditando.
Lo hacía de manera muy dedicada, pero no conseguía llegar a la iluminación; hasta que un día, sintiéndose desorientado, fue a buscar a Buda.
-Maestro, me estoy ejercitando mucho. Entre todos los discípulos no hay quien me iguale en dedicación. ¿Por qué entonces no consigo obtener la iluminación? Tal vez fuese mejor que me vuelva a mi casa. Tengo bienes que me permiten llevar una vida feliz. ¿No es mejor que abandone este camino y que vuelva al mundo?-
Buda le retrucó:
-Antes de tornarte monje eras un arpista eximio, ¿verdad?-
-Bueno, tenía cierta habilidad con ese instrumento.-
-Entonces respóndeme. Cuando las cuerdas del arpa están muy duras, ¿se obtiene un sonido bueno?-
-No, Maestro-
-Cuando las cuerdas están sueltas... ¿se obtiene un sonido bueno?-
-Tampoco, Maestro.-
-Las cuerdas no deben estar ni demasiado duras ni demasiado sueltas-
-Todo es así en la vida. Demasiada aplicación trae inquietud a la mente, el ocio exagerado trae negligencia. Necesitamos seguir el camino del medio entre los dos extremos.-

 Revista Chi de Agua



martes, 29 de noviembre de 2016

Quien te enseña


Quien te enseña que la paz es quietud quiere dominarte.


Quien te enseña que el amor es apego quiere retenerte.

Quien te enseña que las leyes pueden promulgarse quiere gobernarte .

Quien te enseña que las artes pueden enseñarse quiere diseñarte.

Quien te enseña de placeres quiere entretenerte.

Quien te enseña sobre Dios…de Dios quiere alejarte.

Quien te enseña a enseñar quiere utilizarte.

Aprende a aprender y serás libre.

Abu Abd Allah Jabir

sábado, 26 de noviembre de 2016

Los extremos


Se puede ser complejo sin perder de vista lo simple.
Se puede tener carácter fuerte sin maltratar a los demás.
Se puede ser excelente sin ser perfeccionista.
Se puede tener buen corazón y sin embargo herir a los que nos rodean.
Uno puede perderse, buscarse y no encontrar nada.
Y a su vez, puede encontrarlo todo sin siquiera buscarlo.
Uno no se entrega por completo ni por la mitad.
Uno se entrega en la medida que la situación lo amerite.
Ser amigos y ser amantes no son estados incompatibles.
Se es todo, se es nada y se es en todos los estados intermedios ya que el mundo nos muestra más que solo verano e invierno.
Solo los extremistas lidian en absolutos ya que la inercia del movimiento allí los lleva.

Pero es más bien en el equilibrio que encontramos la paz.



miércoles, 23 de noviembre de 2016

La naturaleza


Había un hombre que pasó tres años esculpiendo un trozo de jade para darle forma de hoja. 
Presentó su obra maestra al príncipe, que quedó muy impresionado y lo contrató.
La hoja parecía tan real que si se ponía entre hojas de verdad no se la podía distinguir. 
Todo el mundo señalaba que era una obra de arte muy hermosa.
Sin embargo, cuando Lie Tze tuvo noticia de ello, dijo humorísticamente: 
“Si la naturaleza necesitara tres años para hacer una hoja, tendríamos problemas.”

Así pues, el sabio sabe que por mucho que imitemos a la naturaleza, 
esta continúa haciéndolo mejor.



Demasiados senderos


















Un vecino de Yang Zi, que había perdido una oveja, mandó a todos sus hombres a buscarla y le pidió al sirviente de Yang Zi que se uniera a ellos.
-¡Qué!– exclamó Yang Zi –. ¿Necesita Usted a todos estos hombres para encontrar una oveja?
–Son muchos los senderos que puede haber seguido – explicó el vecino.
Cuando regresaron, Yang Zi preguntó al vecino:
–Bueno, ¿encontraron la oveja?
Este contestó que no.
Entonces Yang Zi preguntó por qué habían fracasado.
–Hay demasiados senderos – respondió el vecino –. Un sendero conduce a otro, y no supimos cuál tomar; así es que regresamos.
Yang Zi se quedó hondamente pensativo.
Permaneció silencioso largo tiempo y no sonrió en todo el día.
Sus discípulos estaban sorprendidos.
–Una oveja es una nadería – dijeron –, y ésta no era ni siquiera suya. ¿Por qué tiene Usted que dejar de hablar y sonreír?
Yang Zi no respondió, y sus discípulos se llenaron de perplejidad.
Uno de ellos, Mengsun Yang, fue a contarle a Xindu Zi lo que ocurría.
–Cuando hay demasiados senderos – dijo Xindu Zi –, un hombre no puede encontrar su oveja. Cuando un estudiante se dedica a demasiadas cosas, malgasta su tiempo y pierde su ruta. Usted es discípulo de Yang Zi y aprende de él; sin embargo, parece que no ha llegado a comprender nada. ¡Qué lástima!


martes, 22 de noviembre de 2016

Ser Normal


















Hace algunos años, mientras practicaba Taichi en el parque, un amigo me reconoció e, indignado por alguna razón, se acercó y me preguntó:
- ¿Por qué no intentas, aunque sólo sea por un día, ser normal?
- Ya lo he intentado.-contesté
- ¿Y qué pasó?- Volvió a preguntar
-¡Que fue el día más triste de mi vida!
Después de esto se alejó y, desde entonces, cuando me ve por la calle, cambia de acerca.


domingo, 20 de noviembre de 2016

Taller de perfeccionamiento

Taller de perfeccionamiento para alumnos avanzados, realizado por la Escuela del Mono y el Tigre, en la sede de Acassuso, San Isidro de la Casa de la Cultura el sábado 19 de noviembre.

¡Felicitaciones!



Agradezco la dedicación, el esfuerzo, la atención y la contracción al trabajo demostrado durante la jornada.
















Seminario de Espada en Neitan


Imágenes del desarrollo del Seminario de Espada de Taichi de la Escuela del Mono y el Tigre de Tai Chi Chuan, organizado por Neitan en la ciudad de Córdoba el sábado 12 y domingo 13 de noviembre.

Seminario de Espada de Taichi en Córdoba

Imágenes de las jornadas del Seminario de Espada de Taichi,
 realizado en Neitan el sábado 12 de noviembre.

sábado, 19 de noviembre de 2016

'Song Kai'






















Sin yin y yang y sin su comprensión no comience a estudiar técnicas de combate, este es el principio aplicable a la vida misma.
Considere esta definición de Tai Chi:
Es la expresión equilibrada dinámicamente de las energías opuestas.
El familiar símbolo Yin-Yang es una representación gráfica de este concepto esencial.
Las teorías del Tai Chi Chuan son complejas y a veces difíciles de entender, pero si nosotros podemos mantener este modelo claramente en la mente, este se tornará más fácil para integrar la práctica y el principio.
Este artículo examinará dos técnicas principales del Tai Chi Chuan Estilo Yang, Fang Song, la acción de soltar y hundir y Fang Kai, la acción de abrir y extender. Al principio estos importantes elementos de la práctica parecen contradictorios. ¿Cómo puede alguien relajar el cuerpo y al mismo tiempo extender las posturas? Si la persona está muy relajada las posturas tendrán ausencia de energía y si la persona está muy extendida, la forma se tornará dura y desconectada.
Resolver estas contradicciones a través de la integración de las fuerzas opuestas es la actividad esencial que hace del Tai Chi Chuan un sistema único de auto enriquecimiento y auto-descubrimiento.
A través de la concentración en el equilibrio y en la combinación de Fang Song y Fang Kai, podremos alcanzar la relajación con energía y las posturas extendidas y conectadas, que caracterizan al Tai Chi Chuan Estilo Yang.
Fang Song
El Profesor Cheng Man Ching una vez comentó:
"Todos los días el Maestro Yang Cheng Fu, me instruía diciendo, "¡Song, Song!", o a veces él decía, "Tú no estás Song; ¡tú no estás Song!". Enfatizando el punto más fuertemente decía, "Debes estar completamente Song".
El no dejaba de repetir esto miles de veces". La importancia de Song está bien documentada y aún permanece como un concepto difícil de traducir dentro del inglés y del español. "En la lengua inglesa y en castellano, no existe un equivalente para el ideograma chino "Song", que significa relajado sin usar la fuerza bruta, y lo más importante, extender y soltar todos los músculos y articulaciones del cuerpo." Si contamos con la palabra relajar para interpretar Song, importantes elementos de la técnica son dejados por fuera.
"Song es normalmente traducido como "relajar", pero en inglés y en español, el significado relajar tiende mucho a la idea del "colapso".
Song por otro lado implica un nivel muy alto de alerta (atención), sensibilidad y agilidad con una atención extraordinaria para la conservación de la energía".
En términos prácticos, ¿cómo hacer uso de un concepto de difícil comprensión?
"Song requiere la liberación de todos los tendones del cuerpo sin la más leve tensión. Cuando somos capaces de estar completamente Song, a esto se le llama hundirse. Cuando los tendones son liberados, entonces el cuerpo que ellos mantienen es capaz de hundirse.
Yang Zhenduo describe el proceso como doble: "Hablar sobre la palabra Song, o estar suelto, es importante porque existen muchos mal entendidos sobre la palabra. Cuando se habla sobre estar suelto, o Song, existen 2 aspectos sobre
los cuales la persona debería pensar. Uno es el espiritual y el otro es el físico".
El aspecto espiritual significa estar totalmente relajado y concentrarse en los gestos
y en los movimientos. A través de esto, quedará libre de todos los otros pensamientos que hay en su mente, y de este modo quedará totalmente concentrado. La mayoría de las personas puede hacer esta parte.
El otro aspecto es el Song físico, estar físicamente suelto.
La mayoría de las personas no entiende esto.
Cuando hablan sobre estar suelto, piensan que significa muy suave.
Si la persona se vuelve tan suave como pueda, los músculos de todo el cuerpo se quedan sin energía.
Este es el mayor error que una persona comete al practicar Tai Chi Chuan.
En la práctica del Tai Chi Chuan existe una contradicción (paradoja):
Lo externo parece ligero, pero lo interno es fuerte y estos son opuestos entre sí. Cuando se habla sobre Song en el aspecto físico, se debería soltar los huesos, articulaciones y tendones y extenderlos externamente.
Extiéndalos.
Este tipo de soltura creará energía.
En el exterior la persona parecerá ser muy ligera y flexible, pero internamente será totalmente lo opuesto: duro como acero.
Este es el significado de Song en la práctica.
Observando a las personas, no solo aquí en China, sino en todo el mundo, muchas cometen el error más grande al no comprender Song correctamente".
Fang Song es un elemento crucial de la práctica del Tai Chi Chuan, pero no debería convertirse en la única preocupación del practicante.
Estar suelto es la herramienta más importante en la práctica del Tai Chi Chuan.
Esta es la técnica, pero no es la meta final.
Algunas personas que no tienen claridad en este punto, cuando practican se ponen suaves.
La práctica correcta consiste en estar ligero pero con vigor.
La ligereza no significa derrumbarse (colapsar, flácido), ni volverse ligero dentro de lo ligero.
Fang Song es vigoroso, los músculos se vuelven vigorosos.
¿Cómo evitar los errores de excesiva soltura y de suavidad dentro de la suavidad?
A través del uso de la técnica complementaria de Fang Kai para extender dentro del proceso de relajación, mezclando los elementos de relajar y hundir con aquellos de extender y abrir.
Fang Kai varios años atrás en un seminario en San Antonio, Texas,
Yang Laoshi ofreció esta fascinante metáfora para Fang Kai, la acción de abrir y extender.
Suponga que usted tiene una cadena amontonada en el suelo.
Yang Laoshi tomó una punta, levantó el brazo y giró la cadena sobre su cabeza, haciendo un movimiento circular extenso. En cierto punto todos los eslabones de la cadena quedarán extendidos en una curva plana, separados, pero aún permaneciendo como parte de la cadena. Si aplicamos esta imagen a la acción de abrir y extender el cuerpo, existen varios elementos importantes para describir.
Primero, el movimiento de la cintura genera la acción de apertura hacia el exterior de forma centrífuga.
En vez de empujar la estructura usando la fuerza muscular, las posturas deben ser naturalmente extendidas.
Segundo, la secuencia correcta de extender debería proceder en un patrón circular, usando la curva del movimiento de la forma para establecer una posición extendida. Durante las clases Yang Laoshi ilustra esto usando la siguiente secuencia:
"Sienta como los dedos halan a la palma, la palma halan la muñeca, la muñeca hala el antebrazo, el antebrazo hala los codos, los codos halan los hombros, los hombros
son descendidos y la espalda es redondeada.
De esa forma las posturas abiertas y extendidas que caracterizan al Tai Chi Chuan Estilo Yang permanecen conectadas, no separadas.
El desafío es usar la fuerza cinética en vez de la fuerza muscular (exclusivamente) para llegar a una correcta posición final.
Para sentir la apertura de las articulaciones, ligamentos y tendones debe usarse un tipo refinado de fuerza, caracterizado por una integración dinámicamente equilibrada de Song y Kai.
Combinando Song y Kai La frase, "Song Kai" es usada comúnmente en chino para describir una acción que representa una situación de relajar y expandir.
Por ejemplo, si coloca su puño muy apretado y luego abre la palma, entonces puede decir estoy en "Song Kai".
Si el cielo está nublado y repentinamente se aclara para revelar el paisaje o tal vez usted está en medio de la postura "La Grulla Blanca Extiende sus Alas", usted pudiera decir para usted mismo "¡Song Kai!".
Las acciones de la secuencia de Tai Chi Chuan pueden ser entendidas como el ciclo continuo de soltar y extender y luego de soltar y extender y así sucesivamente. Cuando la posición final de cada forma es expresada, existe un momento pleno cuando Song Kai llega a su totalidad:
Una expresión dinámicamente equilibrada de sensación de vigor y elasticidad en el cuerpo, que tiene exactamente la mezcla adecuada de relajación y extensión energética.
Considere Song Kai como elementos opuestos del símbolo del Tai Chi.
Dentro de cada uno existe una pequeña expresión del otro.
En cuanto usted ejecuta los movimientos de abrir y extender, ¿consigue sentirse suelto y relajado?
En cuanto usted se hunde, ¿consigue sentirse extendido? ¿En las posiciones finales consigue utilizar totalmente cada técnica para equilibrar y refinar su postura? Al principio, puede ser apenas un corto momento en el que usted sienta el equilibrio de Song Kai.
Mi primer profesor acostumbraba a darnos ánimo diciendo:
"¡Entienda la sensación! (¡Atrape la sensación!)".
Entonces gradualmente, día tras día, la sensación de equilibrio se extiende hacia otros movimientos y posturas, hasta que toda la práctica se torne una expresión maravillosa del Tai Chi.


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Desconozco el autor

lunes, 14 de noviembre de 2016

Palabras del Gran Maestro Tung Kuo Tsao
















El Wushu funda su base teórica en la profunda Cultura Tradicional China.
El aspecto Marcial de la mano vacía, el manejo de las armas, y los movimientos de defensa personal, pertenecen a una parte importante del método de entrenamiento basado en el TUAN LIEN (acrisolar, fundir el hierro convirtiéndolo en acero).
Este Arte Marcial contiene el KUNG LI (en el norte de China se lo denomina de esta manera, y en el sur es conocido por KUNG FU), cuyo significado se refiere a la potencia que genera la práctica.
El objetivo principal es el cultivo de la salud, conocer su teoría y luego la defensa personal.
Dentro de las reglas Técnicas del aspecto Marcial, se quiere expresar la Teoría de Boxeo unificando cielo y hombre.
Esto significa estar de acuerdo a la Ley Universal.
Es unificar el Universo Natural.
La imagen CIELO-HOMBRE representa a todo el universo.
Dentro del concepto de TUAN LIEN, que genera la idea de practicar, acrisolando, transformando lo que ya es hierro en acero.
El uso efectivo de este concepto deberá hacerse unificando lo interior y lo exterior en uno mismo.
El requisito indispensable dentro de la enseñanza del entrenamiento, es aplicarse al estudio efectivo de lo interno y lo externo, intercambiando la experiencia de ambos.
Con el correcto uso de esta práctica se llega a estar lleno, completo por dentro, y externamente muy tranquilo, suave.
El aspecto externo es caballeresco, delicado, pero si alguien lo toca, reacciona como un tigre.

Unificar I+CHI+LI (pensamiento+energía+potencia)
Estos tres aspectos deberán ser unificados en el YIN-YANG, en una combinación equilibrada.

Hay cinco exigencias que son factores esenciales:
1.KUNG CHIN, el Respeto
2.CHING SHEN, el Máximo Cuidado
3.YI TZU, la Concentración Completa
4.CHIE SHI, la Sinceridad, la Autenticidad
5.PING HO, la Paz, la Tranquilidad

Para poder llegar a cultivar la Moral, hay que desarrollar los cuatro principios:
HONESTIDAD,
COMPROMISO,
DEPURACIÓN CONSTANTE
DESARROLLO DE LA VOLUNTAD



viernes, 11 de noviembre de 2016

Las artes marciales son un lenguaje




Creo que en nuestra época las artes marciales son un lenguaje, porque ya no estamos en un tiempo en el que sirvan para ir a la guerra y matar o que te maten.
Hoy día si quieres matar a alguien no aprendes Taichi, te buscas una pistola o algo así.
En este contexto social creo que el arte marcial continúa siendo importante como un área donde explorar nuestra propia violencia y buscar la forma de ir más allá, hacia la paz.
Eso es lo que aparece casi siempre cuando entro en este terreno con mis alumnos: la posibilidad de investigar este tema en profundidad, mucho más allá de las creencias, y esto es algo muy difícil.
Porque alguien puede creer firmemente en la paz y pensar que tiene superada su propia violencia interior, pero después, en el trato con la familia o con los seres cercanos surgen la rabia, la impaciencia, las palabra crueles...
Esto nos ocurre a todos.
Hay una gran distancia entre lo que creemos y lo que vivimos, y me parece que las artes marciales nos ofrecen un espacio donde ponernos a jugar y revelarle al otro, y también a nosotros mismos, los patrones que tenemos.
Y después, cuando fuera del entrenamiento surja algo negativo y llegue el momento de aplicar todo esto, en vez de reaccionar con violencia, al menos seremos capaces de detenernos un instante y responder de otra manera.
A mí me interesa este nivel de las artes marciales que no tiene nada que ver con ganar o perder en la lucha, ni con la competición, porque aunque esas cosas pueden dar muchas satisfacciones, en realidad lo que me importa es el lenguaje de exploración y descubrimiento que no hace daño y con el que podemos reír, jugar y aprender.
El lado marcial nos ofrece una oportunidad que se presenta muy raras veces, sobre todo de adultos, porque hemos perdido la posibilidad de jugar a pelearnos con golpes, patadas, puñetazos, etc.

Tew Bunag


Los labios de la sabiduría


Los labios de la sabiduría están cerrados, 
excepto para los oídos del entendimiento.

Donde caen las pisadas del maestro, 
los oídos de aquellos preparados para su enseñanza 
se abren de par en par.


Cuando los oídos del estudiante están listos para oír, 
entonces vienen los labios a llenarlos con sabiduría.


jueves, 10 de noviembre de 2016

Autoridad


Autoridad significa influencia y poder.
Entonces,
¿De dónde proviene la autoridad espiritual?
¿Puede un maestro espiritual dar autoridad a sus sucesores?
Nunca en su vida.
Usted puede empoderar espiritualmente a un sucesor, pero no le puede dar autoridad espiritual.
Sólo hay una persona que puede otorgarle autoridad al maestro, ya sea nuevo o viejo, y este es el estudiante.
...La mayoría de los estudiantes cuando empiezan a estudiar con un maestro, no se dan cuenta de que están concediéndole autoridad espiritual.
Pero es muy importante darse cuenta cuando están extendiendo dicha autoridad.
De lo contrario, sin saberlo, pueden quedar seducidos a regalar su poder.
Los verdaderos maestros no aceptan este poder.
Este Dharma es acerca de tu poder, no se trata de darle tu poder a otro.
En el Zen, tenemos profesores que puedan señalar el camino.
Ellos no te dicen cómo vivir tu vida.
Esa opción sólo la puedes hacer tu.


John Daido Loori Roshi

lunes, 7 de noviembre de 2016

Puedo optar



El guerrero de la luz no posterga sus decisiones.



Él reflexiona bastante antes de actuar; sopesa su entrenamiento, su responsabilidad y su deber como maestro.

Procura mantener la serenidad y analizar cada paso como si fuese lo más importante.

No obstante, en el momento en que toma una decisión, el guerrero sigue adelante: ya no tiene más dudas sobre lo que escogió, ni cambia de ruta si las circunstancias fueran diferentes a lo que imaginaba.

Si su decisión fue la correcta, vencerá en el combate, aun cuando dure más de lo previsto.

Si su decisión fue equivocada, él será derrotado y tendrá que recomenzar todo otra vez, pero lo hará con más sabiduría.

Pero un guerrero de la luz, cuando comienza, llega hasta el final.

Es importante en nuestro camino cuando se toma una decisión seguir ADELANTE.

Se puede ganar o no la batalla, pero volveremos a empezar y con más sabiduría.

No se puede cambiar de monta en medio del río, seguro caeríamos.

Y no aprenderíamos nada.

La vida tiene oportunidades, decisiones, no se pierde nada en seguir una.

Lo bueno es avanzar siempre.

Aunque el combate sea más largo de lo pensado.

 

S.C.

miércoles, 2 de noviembre de 2016

Camino verdadero


Un discípulo le preguntó a su maestro:
-¿Cuál es el camino verdadero?
El maestro le respondió:
-El camino cotidiano es el camino verdadero
El discípulo volvió a preguntarle:
-¿Se puede aprender ese camino?
-Cuanto más aprendas, más te alejarás de ese camino
-Si no podemos acercar a este camino mediante el aprendizaje, ¿cómo lo podremos reconocer?
El maestro le dijo:

-El camino no es algo visible ni tampoco invisible. No es algo que se pueda reconocer ni tampoco es irreconocible. No lo busques, no lo aprendas, no lo nombres. Mantente abierto al cielo y habrás encontrado el camino verdadero.

Chau-Dshou

martes, 1 de noviembre de 2016

Sabiduría


En la cabeza habita la razón y la inteligencia.
En el corazón el amor y las experiencias.
Y estos no suelen estar de acuerdo.
Las “discusiones” entre ellos, cuando caminan en ejes diferentes, nunca trae paz.
Lo único que la trae es cuando la sabiduría los iguala, los hace “amigos” en una misma dirección.
Lo mismo sucede con la espiritualidad cuando la cabeza y su religiosidad dicen un camino y el corazón y su pasión dicen otro.
Lleva tiempo que se pongan de acuerdo.
De que entiendan que ambos son parte del mismo ser, que ninguno prevalece sobre el otro, sino que son unidad.
¿Tu búsqueda intelectual (cabeza) -libros, talleres, ejercicios, creencias o enseñanzas- se contraponen con tu realidad (corazón) –sinceridad, pasión, amor, experiencias o necesidades?
Bien, entonces en eso no hay Sabiduría.
La búsqueda sincera de la verdad nunca puede ser a medias sino en unidad entre lo que piensas que debe suceder y lo que realmente sucede en ti.
Entre lo que tu cabeza dice que deber ser y lo que tu corazón puede.
Debes animarte a ser sincero contigo mismo, sin vivir un doble mensaje.
Ser consecuente.
Y eso no es nada fácil.
Pero anímate porque el resultado te descubrirá caminando en la Sabiduría.
¡Vamos!
¡Que no estamos hechos de a pedacitos!
La cabeza y el corazón pueden estar en PAZ

Omar Zaltron