martes, 29 de septiembre de 2015

Tan Tien

Tan Tien, se ubica tres dedos por debajo del ombligo.
Es el punto a partir del cual deben iniciarse todos los movimientos. Es un poderoso centro energético en el ser humano.
Cuando se encuentra abierto, aporta una gran fuerza vital y una gran capacidad de concentración e intuición.
La práctica de Tai Chi Chikung y de las artes marciales tienden a abrir este poderoso centro energético, punto en el que se armonizan y unifican cuerpo-energía-mente.
Desarrollar la potencialidad del Tan Tien, es toda una revolución que nos lleva a cambiar en centro a partir del cual vivimos.
Es la vuelta a la intuición, a encontrar de nuevo la parte más visceral y profunda en el ser humano.
Algo que no se puede expresar a través del intelecto y de las palabras.
Al desarrollar la potencialidad que nace a partir del Tan Tien, vivimos en el aquí y ahora, y rompemos la dualidad de la mente.
Es como romper con todas las categorías que el intelecto construye, y que son un condicionante en nuestra relación con lo que nos rodea.
Esto no quiere decir que no utilicemos la razón, sino, que no somos esclavos de ella y hacemos uso consciente y adecuado de ella.
Es cambiar el centro vital a partir del cual vivimos y nos relacionamos con lo que nos rodea, de la razón (el pensamiento), a Tan Tien (la intuición, el aquí y ahora).
Cuando el ser humano se encuentra libre de condicionantes, sus posibilidades de reacción ante cualquier circunstancia se multiplican, se encuentra la libertad a partir de la cual podemos crear espontáneamente una vida fresca y nueva en cada instante.
Sólo a través de la práctica con el cuerpo-mente se puede llegar a la experiencia-viva, a la realización de la abertura del Tan Tien (océano de energía).



domingo, 27 de septiembre de 2015

Autoridad


‘Si te empeñas en que yo tenga autoridad sobre ti…’
Le decía el Maestro a un candoroso discípulo.
‘Te haces daño a ti mismo, porque te niegas a ver las cosas por ti mismo.’
Y tras una pausa, añadió apaciblemente,
‘Y también me haces daño a mí, porque te niegas a verme tal como soy’,

Anthony de Mello

sábado, 26 de septiembre de 2015

La Polaridad y las muñecas. Concepto de Bombeo. Parte 3

Tai chi Córdoba - Escuela Yang Wudang


Las muñecas son las encargadas de gestionar el sistema de bombeo sanguíneo en los brazos y manos, haciéndolo mediante los cambios de polaridad.
La polaridad debe expresarse en los lados de las muñecas, nunca en la parte superior o inferior.
De esa forma seremos capaces de detener el flujo sanguíneo en el lado Yang de la muñeca al tiempo que lo liberamos en el lado Yin y viceversa.
Este cambio constante provoca un bombeo de la misma forma que lo haría un fuelle.
Ese bombear continuo facilita que la sangre llegue hasta los más pequeños capilares de los dedos y mejora la circulación sanguínea en las manos y el antebrazo.
No es de extrañar que después de una sesión de Tai chi chuan terminemos con las manos calientes y de tono colorado.
Esto es así por la acción de bombeo continuo.
A nivel marcial, el cambio de polaridad en las muñecas es fundamental para poder conectar y dirigir la energía “prestada”.
La parte Yin (vacía) de la muñeca es la que conecta con la energía Yang (llena) “prestada” del exterior.
Esta conexión permite absorber la energía evitando el impacto directo, tal y como ocurriría si lo hiciéramos con la parte llena de la muñeca. Una vez conectada y absorbida la energía, el cambio de polaridad permite la adhesión con el cuerpo que provoca la energía “prestada” y su posterior desviación tangencial, en combinación con el resto de los movimientos corporales según la situación.




jueves, 24 de septiembre de 2015

Las Estaciones de la Vida




Un precioso cuento taoísta que nos transporta a un mundo de iconografía oriental, en el que las puertas aisladas en el vacío, el agua en todas sus formas, los árboles y los animales enmarcan la historia de un aprendizaje que se desarrolla en las cuatro estaciones de la vida y cuyo mensaje es muy claro:
el deseo de posesión lleva en sí mismo la destrucción de lo que más quieres.
Nadie es inmune al poder de las estaciones ni a su ciclo anual de nacimiento, crecimiento y decaimiento.
Ni siquiera los dos monjes que comparten una ermita flotante rodeada de montañas.
A la vez que las estaciones se suceden, todos y cada uno de los aspectos de su vida son infundidos y vividos muy intensamente.
Esto les hará experimentar momentos de gran espiritualidad y misticismo y otros más movidos y trágicos.
Ellos, al igual que todo ser humano, son incapaces de evitar los avatares de la vida, los deseos, el sufrimiento y las pasiones.
Bajo la atenta mirada del monje anciano, uno mucho más joven experimenta la pérdida de la inocencia, con la llegada de una mujer a su particular mundo de paz y tranquilidad.
La mujer despertará en el joven sentimientos hasta ahora totalmente desconocidos como el amor, los celos, la obsesión, el precio de la salvación y la sabiduría obtenida a través de la experiencia.

miércoles, 23 de septiembre de 2015

Es otro mundo




Me preguntáis por qué vivo en las montañas azuladas.
Sonrío y no contesto, el corazón tranquilo.
Las flores de melocotón se van, flotando a lo lejos, por el arroyo.
Es otro mundo, distinto del de los hombres.

lunes, 21 de septiembre de 2015

El aire que respiras es natural

El aire que respiras es natural, como el propio proceso de respirar.
Dirige la atención a tu respiración y date cuenta de que no eres tú quien respira.
La respiración es natural.
Si tuvieras que acordarte de respirar, pronto morirías, y si intentaras dejar de respirar, la naturaleza prevalecería.
Reconecta con la naturaleza del modo más íntimo e interno percibiendo tu propia respiración y aprendiendo a mantener tu atención en ella.
Esta es una práctica muy curativa y energetizante.
Produce un cambio de conciencia que te permite pasar del mundo conceptual del pensamiento al reino interno de la conciencia incondicionada.
 


domingo, 20 de septiembre de 2015

El Tai chi Chuan y la salud

Tai chi Córdoba - Escuela Yang Wudang.

El Tai chi Chuan ha llegado a ser plenamente aceptado como el ejercicio de Chi Kung (Qigong) marcial para la salud más popular.
Recordando siempre que fue creado para la autodefensa y tomando como fundamento la teoría del Yin y el Yang y el concepto más básico del Dao, o “vía natural”; es por ello que su meta más importante es el equilibrio.
Aporta una mente tranquila y pacífica, al mismo tiempo que un cuerpo relajado y saludable.
El Tai chi Chuan se desarrollo siguiendo el procedimiento natural de la práctica del Chi Kung, también conocido como las cinco regulaciones (Wu Tiao):
- Regulación del cuerpo ( Tiao Shen): El primer paso es la relajación física. Has de sentir el equilibrio de tu cuerpo y mantener cuerpo y mente centrados.
Para conseguirlo has de practicar hasta que fortalezcas piernas y torso.
Si puedes relajar tu cuerpo profundamente la circulación del Chi (Qi) será fluida y esto hará que las células se regeneren con facilidad.
Esta es la clave para la salud y la longevidad.
- Regulación de la respiración (Tiao Xi): Una vez que consigas la relajación física tienes que centrarte en la respiración.
Cada célula del cuerpo necesita oxígeno y si puedes tomarlo suave y abundantemente se crearán nuevas células.
Además al espirar eliminarás células muertas de tu cuerpo (dióxido de carbono).
Cada día mueren en nuestro cuerpo un trillón de células y debemos eliminarlas junto con las moléculas de carbono que las componen; cada una de nuestras espiraciones forma parte de ese proceso continuo.
Para conseguir este fin debes aprender a respirar correctamente, bien con la respiración abdominal normal o inversa.
Con ello conseguimos aumentar nuestra capacidad pulmonar, muy importante ya que si inspiras hasta el máximo sin pasar el aire al abdomen sentirás rigidez e incluso puedes hiperventilarte.
Date cuenta cómo respira un bebé o un animal.
Fíjate en tu perro, gato, etc. Es algo natural.
Cierto que al principio te puede resultar difícil, pero practicando lo conseguirás. Evita las tensiones, deja que el aire fluya, hazla controlada, suave y de manera uniforme.
- Regulación de la mente (Tiao Xin): Vamos a situar la mente como si fuera el general que dirige la batalla del cuerpo.
Si el puesto de mando está desordenado y el general está confuso, se perderá la batalla.
En la cultura china se considera que la mente tiene dos aspectos. El primero es el Yi o mente sabia, responsable del intelecto y de las funciones mentales superiores, pero es algo estéril.
El segundo aspecto es el Xin o mente emocional que organiza todos los estados emocionales y pasionales.
Es donde se origina el deseo, la alegría, la aflicción, tristeza, etc. y de donde todas las acciones e intenciones se focalizan hacia el mundo físico.
Sin embargo, también es egoísta y temerosa y si no se regula por parte de la mente sabia puede llevarnos a comportamientos destructivos y autodestructivos.
Regular la mente consiste en aprender a calmar la mente emocional y fortalecer la mente sabia.
Conócete a ti mismo y reflexiona sobre el significado de tu vida. La meta es conducirte a un estado profundo, tranquilo y armonioso.
Una vez llegado a este estado puedes usar toda tu mente para hacer circular el Chi (Qi) por todo tu cuerpo.
- Regulación de Chi (Qi): Para un artista marcial, el primer paso es conducir el Chi (Qi) hacia las extremidades para aportar energía a los músculos con el fin de defenderse.
El resultado de esto es la producción de una gran fuerza interna llamada Jin.
- Regulación del espíritu: El objetivo final de la práctica del Taichi Chuan es la regulación del espíritu y el fortalecimiento del centro espiritual. Controlar el Chi (Qi) para que viaje desde el meridiano central (médula espinal) hasta nuestro cerebro y conseguir así la iluminación mediante el tercer ojo.
Como este tema es muy extenso y profundo lo trataremos más adelante.



sábado, 19 de septiembre de 2015

La Polaridad y el Peso. Concepto de Lleno y Vacío. parte 2






Al definir de qué manera debemos colocar el peso del cuerpo, debemos entender de qué forma actúan el Yin y el Yang en nuestros respectivos Kuo.
Cuando denominamos que una pierna o Kuo está vacía, hacemos referencia a que está en estado Yin, es decir, carente de peso o con muy poco peso.
Cuando denominamos que una pierna o Kuo está llena, hacemos referencia a que está en estado Yang, es decir, que soporta todo el peso corporal o en su gran mayoría.
Asimismo, cada vez que referenciemos que una parte del cuerpo debe estar llena, significa que debe soportar el peso o bien, sufrir una tensión ya sea muscular, tendinal u ósea.
Si referenciamos que una parte del cuerpo debe estar vacía, significa que debe liberarse de cualquier tipo de tensión, peso o presión.
No obstante dentro de una expresión de vacío, es decir, de una expresión Yin, podemos encontrar elementos o subelementos que también deben inclinarse hacia su propia polaridad en función de la situación.
De estos cambios de peso surge el concepto de Doble Peso.
El doble peso es una indecisión de hacia dónde debe inclinarse la balanza; si no la inclinamos hacia Yin ni hacia Yang y el cuerpo permanece en un estado intermedio, se dice que tenemos doble peso.
Recordemos que las fuerzas Yin y Yang siempre están en movimiento por lo que el estado de doble peso rompería los principios de los extremos o de polaridad.
El doble peso no sólo se refiere al peso de las piernas sino a todo el conjunto del practicante, por ejemplo:
En Tai chi chuan, la parte inferior del cuerpo es Yang porque las piernas soportan el peso corporal y son las encargadas de desplazarse.
Estas acciones generan tensiones musculares en las mismas y aunque existan cambios de polaridad entre ellas, son consideradas un conjunto Yang.
Por el contrario, la zona superior del cuerpo es considerada Yin, porque debe moverse libremente para poder expresar y absorber la energía.
Si existieran más puntos de tensión de los necesarios en la parte superior, esta se volvería Yang al igual que la parte inferior y estaríamos provocando el concepto de doble peso.
Esto se origina por la indecisión o el desconocimiento del dónde, cómo y por qué una zona concreta del cuerpo debe estar llena o vacía.
Los intercambios de lleno a vacío han de ser de forma secuencial y progresiva.
Pueden realizarse de forma rápida o lenta, pero nunca se debe detener el movimiento del cambio en la zona intermedia.
Cuando realizamos un cambio de peso en nuestras piernas debemos ser conscientes de que son las piernas las deben realizar el cambio y no otra parte del cuerpo.
Esto quiere decir que no debemos inclinar el torso hacia delante o hacia atrás para cambiar el peso de una pierna a otra, por cómodo que parezca.
Además de ser un error bastante común podemos lesionarnos las rodillas por los múltiples impactos que ocasiona esta forma de cambiar el peso.
Por el contrario, la pierna que se encuentra llena y en su máxima expresión Yang, es la que debe empezar a morir dejando nacer a Yang en la otra pierna.
Del mismo modo, Yin empieza a nacer en la pierna Yang mientras muere en la pierna Yin.
Dicho de otra manera, la pierna llena es la que debe empujar hacia abajo para vaciarse y llenar la pierna vacía para completar el cambio de peso.