viernes, 26 de diciembre de 2014

Li Ching-Yuen, longevidad taoista




Li Ching-Yuen nació en 1678 (año 17º de Ching Kang) en Chyi Jiang Hsien, provincia de Szechuan. Experto en hierbas y en chi kung, vivió en el monte la mayor parte de su vida. Murió en 1928, a los 250 años de edad. Eso es lo que nos cuenta el general Yang Sen, que lo conoció en 1927 y le hizo una foto. También escribió un informe sobre él, titulado “Relato objetivo del hombre afortunado que llegó a 250 años de edad”.

Aunque el general no era estúpido y escribía en serio, podemos creernos o no que Li Ching-Yuen viviera 250 años. ¿Quién sabe? En cualquier caso, es seguro que fue un viejo sabio taoísta y, cuando el general le pidió consejos para vivir más y mejor, le dio tres:

1. Evitar los extremos emotivos, que agotan nuestra energía e impiden el funcionamiento armonioso de los órganos.

2. No apresurarse: todo lleva su tiempo.

3. Practicar ejercicios físicos y de respiración (chi kung) cada día.

lunes, 22 de diciembre de 2014

El círculo en el cuadrado


El símbolo del círculo con el cuadrado de las monedas chinas, tiene un significado muy específico para el practicante de Tai Chi. representa la suavidad que envuelve a la firmeza o dicho de otro modo más poético, son los brazos del maestro de Tai Chi Chuan, que con la práctica y el paso de los años, llegan a sentirse como "barras de acero envueltas en algodón".



Cuando seas dueño de tí mismo


Es necesario que tu caminar sea firme, estable, preciso y seguro.
Cuando seas dueño de tí mismo, te volverás uno con todas las situaciones y serás tan ilimitado como el espacio.
Sólo alcanzarás la paz cuando tu lucidez sea profunda, abierta e inmutable en cualquier circunstancia.

sábado, 20 de diciembre de 2014

El sutra del corazón cantando


lunes, 15 de diciembre de 2014

Si Quieres Fundirte En El Instante





Si quieres acariciar el viento, aprende nuestro arte. 


Si quieres ser como el agua, practica Tai-Chi. 


La vida está hecha de momentos, si deseas detener el tiempo, practica nuestros movimientos. 


Este instante está preñado de ayer y de mañana, no hace falta que hagas un viaje en el tiempo, no hace falta que recuerdes o sueñes, que vayas adelante o atrás. 


Si quieres fundirte en el Instante, medita en el aquí y ahora, porque este momento está lleno de eternidad.



Del tai-chi al tao

viernes, 5 de diciembre de 2014

Vamos a echar un trago!


Lang Zhou, de nombre taoísta Luo Shaowei durante un tiempo permaneció en el templo Ziyan en la montaña Mao. Allí también se alojaba un académico denominado Ding. Aparte de su falta de interés en la búsqueda de un puesto en la administración, Ding no destacaba en general de la mayoría por sus actos o palabras. Ding había permanecido en el templo durante varios años y el prior siempre ha sido cortés con él.

Una noche, en medio del invierno, Ding estaba sentado junto con varios monjes alrededor de la estufa charlando. Todos estuvieron de acuerdo, en una noche fría como ésta nada les podría alegrar más que poder disfrutar de algo de cordero y vino. A todos se les hacía la boca agua. Ding dijo: "Eso no es tan difícil." Pero atrapado en la cima de la montaña por la nieve ¿dónde podría uno encontrar tales manjares ? Todos Los monjes pensaban que estaba bromeando . Pero Ding ya se había levantado y partido.

A medianoche el estudioso regresó totalmente cubierto de nieve, en sus manos había una gran jarra de vino de plata y un cordero guisado. "Es de la cocina de un gran chef en Zhejiang ", dijo. Sorprendidos y encantados, los monjes se rieron y aplaudieron . Ding sacó una espada larga, la arrojó en el aire y saltó desapareciendo, dejando la jarra de plata detrás de la mesa. Nadie lo ha visto desde entonces. El prior tenía miedo de cualquier posible investigación oficial derivada de estos hechos , por lo que informó voluntariamente el incidente a las autoridades locales.






 

domingo, 30 de noviembre de 2014

Expocultura2014


Los alumnos de la Escuela del Mono y el Tigre realizando la Forma de 24 movimientos del estilo Yang. Un grupo lo hace sentado en sillas, mostrando que Tai chi Chuan se adapta a todos, incluso las personas con problemas de movilidad.


viernes, 28 de noviembre de 2014

Un viejo adagio taoísta


Un viejo adagio taoísta utilizado en el supremo arte de Tai Chi Chuan dice:
“Utilizando la respiración bajar la energía al Abdomen y no dejar que vuelva a subir al centro del pecho o la cabeza.

De esa manera el Equilibrio permanecerá estable y seguro como el de una pirámide.”
No es necesario practicar Tai Chi Chuan para entender esto.

Tropezamos y avanzamos acelerados porque nos dejamos sustraer de nuestro punto vital, de nuestras fuerzas primordiales, por la creciente demanda de la Sociedad para que seamos seres productivos.

Para la Sociedad, no para nosotros mismos, obviamente.

Por eso nos aceleramos (sufrimos envejeciendo prematuramente) y tropezamos (enfermamos).

Si el esfuerzo estuviera direccionado hacia las auténticas necesidades propias (no las que nos meten desde afuera), no sería esfuerzo sino placer.

Y no enfermaríamos ni nos llenaríamos de las neurosis patológicas en las que estamos insertos.

lunes, 24 de noviembre de 2014

La energía equilibrada de la paciencia


LA ENERGÍA EQUILIBRADA DE LA PACIENCIA INFLUYE CON LA FACILIDAD POR TODO EL CUERPO, IRRADIANDO UNA ACTITUD AMIGABLE Y PRODUCTIVA QUE VA DESDE NUESTRO CORAZÓN HACIA NUESTRO TRABAJO Y NUESTRAS RELACIONES INTERPERSONALES PRODUCIENDO UN EFECTOPOSITIVO EN CADA ASPECTO DE LA EXISTENCIA.

A.C.


sábado, 22 de noviembre de 2014

Ser normal



Hace algunos años, mientras practicaba Tai-Chi en el parque, un amigo me reconoció e, indignado por alguna razón, se acercó y me preguntó:

- ¿Por qué no intentas, aunque sólo sea por un día, ser normal?

- Ya lo he intentado.-contesté

- ¿Y qué pasó?- Volvió a preguntar

-¡Que fue el día más triste de mi vida!

Después de esto se alejó y, desde entonces, cuando me ve por la calle, cambia de acerca.

viernes, 21 de noviembre de 2014

La práctica en grupo



La práctica en el seno de una comunidad, es decir, de una sangha, nos permite beneficiarnos de la energía del grupo.

Todo el mundo está respirando atentamente; todo el mundo está caminado atentamente. Podríamos considerar a la sangha como un barco.

Todos llevamos en nuestro interior, ladrillos de sufrimiento y, a falta de barco, corremos el peligro de hundirnos en el río del sufrimiento.
Si arrojas una piedra al río, se hundirá, pero si dispones de un barco, podrás transportar en él toneladas de piedras.

Y lo mismo podríamos decir con respecto al dolor y al sufrimiento.
Si sabes utilizar el barco construido por la energía de la sangha, no te ahogarás.
La confianza que deposites en la sangha te aportará la confianza necesaria.

Entonces podrás decirte:

"Me apoyo en la sangha.

 La sangha genera la energía de la compasión y de la atención plena, en eso confío".
El voto "Tomo refugio en la sangha" no es tanto una declaración de fe como una práctica; debemos confiar en la sangha que está compuesta por personas que practican la atención plena, personas que, a cada instante, generan la energía colectiva de la atención plena.
En esa energía deberías depositar tu confianza.(...)
Aprende a caminar, aprende a sentarte y aprende a respirar y deja que la sangha te ayude.(...)
Aprovéchate, pues, de su presencia real y respóndeles del mismo modo.

Bríndales tu presencia y no te pierdas en el pasado, en el futuro, en la preocupación o en la desesperación.
Regresa a ti.

Realiza la unidad de tu cuerpo y de tu mente.
De este modo, tendrás algo muy valioso que ofrecer a la sangha:

Tu presencia verdadera en el aquí y ahora.

Estás aquí
Thich Nhat Hanh

jueves, 6 de noviembre de 2014

El "Himno de las Cien Paciencias" de Zhang Gong




"Canto de las cien paciencias, a las cien paciencias canto.
La paciencia es la capacidad de aguante de las grandes personas.
La paciencia es el fundamento del hombre noble.
Para el paciente el verano no es caluroso.
Para el paciente el invierno no es frío.
Si eres paciente estarás alegre aunque seas pobre.
Si eres paciente tendrás longevidad eternamente.
Por alta que sea tu posición, sin paciencia te derrumbarás.
Por muy rico que seas, sin paciencia acabarás mal.
Sin paciencia un asunto menor se convierte en gran problema.
Sin paciencia cualquier cosa favorable acaba fastidiándose.
Si no hay paciencia entre padre e hijo se pierde la armonía familiar.
Si entre hermanos no hay paciencia se pierde el respeto mutuo.
Si entre amigos no hay paciencia se pierde la confianza.
Si entre los esposos no hay paciencia cada vez habrá más peleas.
¿Cómo fue que Liu Ling perdió su honor?
Fue porque impaciente se dio al alcohol.
¿Cómo fue que Chen Ling hundió a su nación?
Fue porque impaciente se entregó a la pasión.
¿Cómo fue que Shi Chong arruinó a su familia?
Fue porque impaciente le atrapó la avaricia.
¿Cómo fue que Xiang Yu perdió su vida?
Fue porque impaciente sucumbió a la ira.
Ningún delincuente actual entiende qué es la paciencia.
Toda acción humana ha nacido de la impaciencia.
Canto de las cien paciencias, a las cien paciencias canto.
El bondadoso aguanta lo que otros difícilmente aguantan.
El sabio soporta lo que los demás no soportan.
Reflexionar primero y examinarse después es la receta de la paciencia.
La norma de la paciencia es hacerse el sordomudo.
Con la palabra paciencia se puede recorrer el mundo entero.
Y con la palabra paciencia se puede hacer amistad con el vecino.
Si puedes aguantar la insipidez de la vida podrás alimentar el espíritu.
Si puedes aguantar el hambre y el frío podrás forjar tu personalidad.
Si puedes aguantar el trabajo duro podrás tener dinero de sobra.
Si puedes aguantar tu impulso sexual no tendrás enfermedades.
Si puedes aguantar los disgustos familiares podrás mantener una buena orientación moral.
Si se puede aguantar la atracción por la comida el destino de los seres quedará intacto.
Si puedes aguantar el deseo de hablar se evitan las disputas.
Si puedes aguantar las ansias de luchar evitarás las venganzas y el arrepentimiento.
Si puedes aguantar los insultos de los demás, ellos mismos apaciguarán sus malas palabras.
Si puedes aguantar los golpes y pisotones de los demás sin devolverlos, sus agresivas manos por si solas perderán fuerza.
Hay que saber que es el aguantar lo que hace a un hombre verdaderamente noble por eso nunca hay que decir que aguantar y ceder sea cosa de tontos.
Mientras una persona está aguantando la gente vulgar sólo se ríe tomándola por tonta, pero cuando ya ha logrado aguantar todo los vulgares reconocen su error y hacen autocrítica.
Por eso, aunque la gente se ría, hay que seguir aguantando y no hacer caso de las palabras ajenas que quieran hacerte abandonar la paciencia.
La paciencia que provoca la risa de los idiotas de este mundo es la paciencia que Dios más valora.
Si no tengo un firme aguante, ¿acaso no obligo a los demás a aguantar más?
Cuando viene una dificultad es cuando más hay que aguantar; cuando ya se ha superado el obstáculo hay que seguir aguantando.
La vida no se altera por aguantar cien veces pero sí se altera si una sola vez dejo de aguantar.
Si no hay paciencia toda la felicidad se fundirá como la nieve pero con paciencia todas las desgracias se evaporarán. "



Dice la tradición que Zhang Gong fue un maestro de gran longevidad y prestigio que vivió durante la dinastía Tang (siglos VII-X d. C.). 
Su método para cultivar el cuerpo y nutrir el instinto original de la vida se basaba en la palabra “paciencia”. 
Con él consiguió reunir nueve generaciones en una familia llena de armonía. 
Sus descendientes recopilaron sus enseñanzas sobre aguantar y ceder en una obra denominada el “Libro completo de las cien paciencias de Zhang Gong”.
Éste “Himno de las cien paciencias”  es un capítulo del mismo, de amplia difusión entre el pueblo.